عزيزى ويل أو القوة من خلال البهجة

عزيزى ويل.. برنس الليالى ورمانة الميزان،

ليلة بعد ليلة تعبر بنا الليالى، أو نعبر نحن بينها. أقول لنفسي مضت الغيوم وشردتنى، ورمت معاطفها الجبال وخبأتني. لكني انظر إلي يداي فأجدهما ليسا من حجر ولا زعتر. وأفتح عينى كل يوم لكنى لا أري أحد. فأقول كما قال الصديق “إنما هى أشياء”.

2012-07-21 13.20.32
تصوير: أحمد ناجى

في الفصل بين الأدب والذهب

عزيز ويل..

كيف هي الأشياء؟

تحياتى وسلاماتى مضمخة بعطر الخزامي، وموسيقي الحياة. أُسَير إليك كتابي هذه لا لأنى منكسر أو معكوس الخاطر، ولا لكى أبث همى وحزنى أو أرثي ذاتى. فمثلي لا يذاع له سر كما علمتنا  كركرات الشيشة في ليالي الصيف الساحرة. بل أنضد هذه الكلمات وكلى أمل أن تصلك وأنت في خير حال وأفضل مزاج، وأتمنى ولا نذكى أحد على الله أن تجد فيها منفعه أو تسلية، وإذا لم تجد فليس للكتابة غرض يا أخى.. فقط أردت أن أكتب فكتبت. أما عن المعني وما ابتغيه من كتابي، فكما تعلم حفظك الله فالمعانِيَ مبسوطةٌ إلى غير غاية وممتدّةٌ إلى غير نهاية وأسماءَ المعاني مقصورةٌ معدودة ومحصَّلةٌ محدودة.

ولذا أبدأ خطابي إليك مذكرك ومذكراً نفسي بكلمات بديع الزمان الهمذانى:

لا قرابة بين الأدب والذهب، فلم جمعت بينهما؟ والأدب لا يمكن ثرده في قصعة، ولا صرفه في ثمن سلعة، وقد جهدت جهدي بالطباخ، أن يطبخ لي من جيمة الشماخ لوناً فلم يفعل ، وبالقصاب، أن يذبح أدب الكتاب فلم يقبل، وأنشدت في الحمام، ديوان أبي تمام، فلم ينجع، ودفعت إلى الحجام، مُقطعات اللجام، فلم يأخذ، واحتيج في البيت إلى شيء من الزيت، فأنشدت ألفاً ومائتي بيت، من شعر الكميت، فلم يغن، ودفعت أرجوزة العجاج، في توابل السكباج، فلم ينفع، وأنت لم تقنع، فما أصنع؟

أحب الغلط

عزيزى ويل،

 فلقد استقر بنا الحال في مدينة الجبال السبعة كما عرفها القدماء من أهلها. ووجدنا في أهلها الكثير من كرم الضيافة والجود وحب الكلاب. وقضينا فيها أيام وليالى نتفرج على عجائب متاحفها ونستمع إلي حكايات فتيانها وفتياتها. أما ما تبقي من وقت فنزجيه في مطالعة آداب أهل “الدويتش لاند” وقراءة ما سبق من كتابات الأوليين. حتي عثرت على كتاب حسن السندوبي “أدب الجاحظ” ومنه غطست في كتاب “البيان والتبيين” لأبو عثمان عمرو بن بحر  الكناني البصري، فغرقت وما عرفت أن البحر عميق لهذه الدرجة. وكلما قطعت شوطاً مع الجاحظ غرقت أكثر كما عبد الحليم في قصيدة لنزار. ولقد ركبنى الهم كلما استزدت من الجاحظ. وتعجبت كيف فات على جمهورنا الكثير من نصائح وتجارب الأوليين وكيف ينسي بعضنا نصيحة الجاحظ حينما قال “تعلموا اللحن كما تعلمون السنن والفرائض.”

في المثقف ودوره في زمن الفتنة

عزيزى ويل،

أذكرك وأذكر نفسي ولا نذكى على الله أحد بنصيحة الجاحظ التى نقلها عن مولانا على بن أبي طالب حينما قال: كن في الفتنة كابن لبون لا ظهر فيركب ولا لبن فيُحلب.

ولذا فنحن لا تفتنا كل هذه الأخبار والأحداث من قوائم وانتخابات وتسجيل في السفارات وأحكام ومحكمات إنما هى أشياء سميتموها.

في إن الفرج يأتى من حيث لا تحتسب

عزيز ويل برنس الليالى ورمانة الميزان،

فلما دخل علينا شهر “نوفمبر” ضاق صدري بالسماء الرمادية، وأصابنى ما يصيب أهل هذه البلاد في هذا الشهر من غم وضيق حتي أن حوادث الانتحار ورمى الجتت على قضبان القطارات تتحول في هذا الشهر إلي رياضية قومية.

ونازعتنى نفسي إلي السفر والترحال لزيارة الخلان والإخوان. فأعددت العدة واشتريت زجاجة المياة المعدنية ووضعتها في الحقيبة مع رواية الألمانى  نوربرت غشتراين “حرفة القتل” وشددت الرحال إلي مدينة باريس. عل وعسي أن يشتفي الفؤاد.

خرجت صباحاً وقد تلفعت بالكوفية وتدثرت بطبقات الأقمشة. وكنت قد اتفقت مع شخص لا أعرفه أن يقلني بالسيارة إلي باريس، فلما قابلته وجدت السيارة بيضاء اللون كبيرة الحجم ركبتها مع سبعة من أصول أفريقية تتنوع بين الكاميرون وتنزانيا.

انطلقت بنا السيارة، ومعها من السماعات خرجت الموسيقي الشعبية من الكاميرون. بين الغابات قطعنا الكيلومترات. وخلفي فتى يحتضن فتاته الناعسة ويدندن معها بالأغانى الكاميرونية. كان للموسيقي طلاوة وصوت الفتى والفتاة خلفي فيه حلاوة. ثم على حين غيرة ظهرت من الفراغ سيارة شرطة فرنسية، أشارت لنا بالتوقف فتوقفنا، أتى الضابط وطلب الأوراق. وكانت المفاجأة أن قائد السيارة لم يكن معه رخصة قيادة. فخاطبت نفسي “كأنك يا أبا زيد ما غزيت”. لكن الكاميرونى نزل من السيارة وتوجه للشرطى وزميله وأخذ يتباحث معهم لدقائق. ثم عاد وخاطبنا بخليط بين الألمانية، والفرنسية، والانجليزية “هل مع أحدكم رخصة قيادة؟”

فقالت الفتاة الناعسة “وى مسيو.. ” فأخذ الفتاة ورخصتها للضابط ثم عاد الاثنان وأكملنا رحلتنا كأن شيئاً لم يكن وهكذا هى الأشياء لا ضائقة بدون مخرج، ولا حلقة بدون ثغرة فتذكروا يا أولى الألباب.

diana-sleep-in-the-woods-1933.jpg!Blog
Giorgio de Chirico 1933

في المثقف ومسألة الهوية

عزيزى ويل،

 أما بعدُ فإنّه لا يُخبرِ عن فَضْل المرء أصدَقُ مِن ترَكِه تزكيةَ نفْسه ولا يعبِّر عنه في تزكيةِ أصحابه أصدَقُ من اعتماده إيَّاهم برغبته وائتمانِه إيّاهم على حرمته. وأعرف بشر عرفونى لأ. لأ معرفونيش. قابلونى وقبلتوهم وفي قول آخر يضربه “اللحن” جابلونى وجابلتوهم.

وقد وردنا في الذكر عن الجاحظ:

“إنّما يمتنع البالغ مِن المعارف مِن قِبَل أُمورٍ تَعرِض من الحوادث وأُمورٍ في أصل تركيب الغريزة فإذا كفَاهم اللّهُ تلك الآفاتِ وحصّنَهم من تلك الموانع ووفَّر عليهم الذّكاءَ وجلَبَ إليهم جياد الخواطر وصَرَف أوهامَهم إلى التعرُّف وحبَّب إليهم التبيُّن وقعت المعرفةُ وتمَّت النّعمة والموانع قد تكون من قَبِل الأخلاط الأربعة على قدر القِلَّةِ والكثرة والكثافة والرِّقّة. ومن ذلك ما يكون من جهة سُوء العادة، وإهمالِ النَّفْس فعندها يستوحِش من الفكرة، ويَستثقِل النَّظَر ومن ذلك ما يكون من الشَّواغل العارضة والقُوى المتقسَّمة.

 ومن ذلك ما يكون من خُرْق المعلِّم وقلَّة رفق المؤدِّب وسُوء صَبر المثقِّف فإذا صفَّى اللَّهُ ذِهنَه ونقّحَه وهذّبَه وثقَّفَه وفرّغ بالَه وكفَاه انتظارَ الخواطر وكان هو المفيدَ له والقائم عليه والمريدَ لهدايته لم يلبث أن يعلم وهذا صحيحٌ في الأوهام غيرُ مدفوعٍ في العقول وقد جَعَل اللَّهُ الخَالَ أباً.

 وقالوا‏:‏ الناس بأزمانهم أشبهُ منهم بآبائهم وقد رأينا اختلاف صُوَر الحيوان على قدر اختلاف طبائع الأمكان وعلى قَدْر ذلك شاهدنا اللُّغاتِ والأخلاقَ والشهوات ولذلك قالوا‏:‏ فلانٌ ابنُ بَجْدَتها وفلانٌ بيضَةُ البَلد يقَعُ ذَمّاً ويقع حمداً ويقولون‏:‏ ما أشبَهَ الليلةَ بالبارحة”

كغفت ديوغش فريودا

وفي السفر يا ويل الكثير من الفوائد والمنافع ذكرها وفصلها الأولين. وراجع زوزو وهى تطرح السؤال: قول لى يا هذا لماذا أخذنا إجازة؟

وقديماً كان النازيون يقولون Kraft durch Freude، أو القوة من خلال البهجة. فلأجل إذابة الفوارق بين الطبقات الاجتماعية وتشجيع السياحة داخل الأراضي الألمانية. وخلق المواطن النازى الأصيل كانت منظمة “كغفت ديوغش فريودا” تقوم بتنظيم رحلات للمواطنين هدفها صناعة الفرد القوى. والمؤمن القوى خير وأحب إلي الله من المؤمن الضعيف. ولأن البهجة من منافع السفر فحتى البهجة يجعلها الفاشست والنازيون جسر للقوة. لا أحد من هؤلاء يقول أن البهجة أو السعادة هدفاً لبرنامجه الإنتخابي. بل جميعهم يريدون العزة، والقوة، فوق الجميع، فوق القمة.

وائل العشري يكتب عن ذباب القانون وذباب الأدب

“يبدو أن القانون كقانون ليس له أبداً أن تصدر عنه أي قصة.”

جاك ديريدا، أمام القانون

يدخل أحمد ناجي أحمد حجازي، الذات القانونية، بصحبة أحمد ناجي، الكاتب، وبسام، الراوي الرئيسي لـ “استخدام الحياة”، والرواية أيضاً (تحديداً فصل واحد منها)، إلى متاهة القانون. لقد خدش، أو خدشوا جميعاً، “الحياء العام”، هكذا يخبرنا من يمثّل القانون.

“سخر . . . أنامله،” تقول النيابة في قرار إحالته إلى المحاكمة “لنشر مادة كتابية نفث فيها شهوة فانية ولذة زائلة وأجر عقله وقلمه لتوجه خبيث حمل انتهاكاً لحرمة الآداب العامة وحسن الأخلاق والأغراء بالعهر خروجاً على عاطفة الحياء وهدماً للمثل المصطلح عليها فولدت [مَن؟ المادة الكتابية؟] سفاحاً مشاهد صورت اجتماع الجنسين جهرة وما لبث ينشر سموم قلمه برواية أو مقال في صفراء باليه حتى وقعت تحت يد القاصى قبل الدانى والقاصر قبل البالغ فأضحى كالذباب لا يرى إلا القاذورات والنجاسات فيسلط عليها الأضواء والكاميرات حتى عمت الفوضى وانتشرت النار في الهشيم وجاءت تحريات جهة البحث كخرزات نظم ينحدرن توافقاً على قيام المتهم بكتابة المقال وأحتوائه على الفاظ خادشة للحياء”

3
من رسومات أيمن الزرقانى في رواية استخدام الحياة لأحمد ناجى

لا يخبرنا قرار الإحالة بما فعل أحمد ناجي أحمد حجازي على وجه التحديد. إنه يشير فقط وعلينا أن نفهم. علينا أن نقطع طريقنا من مجاز إلى آخر، من محسن بديعي إلى آخر، من خطأ لغوي لآخر (كاتب هذا المقال ليس ضد الأخطاء بشكل خاص، لكن ربما من المهم أن نلاحظها حين تأتي من القانون وبيروقراطيته) حتى النهاية. علينا، ربما، أن يملأنا الإعجاب أيضاً بهذه اللغة “الجميلة” التي تُدين شخصاً تحول إلى ذبابة.

يبدو قرار الإحالة مثل تدريب مدرسي متحمس على كتابة مقال. وكما يحدث في الحالات الشبيهة، يجد الكاتب لذة لا تفنى، وسعادة لا تزول من مخزون لا نهائي، معدّ سلفاً، من قائمة مجازات يُعاد تدويرها باستمرار، مرة بعد مرة بعد مرة، من موضوع تعبير إلى آخر، ولهذا فهي مضمونة التأثير. عليها خاتم ما، ربما للدولة، أو لمؤسساتها التعليمية، أو ربما هو ختم المجازات العامة. أجازته سلطة ما، وضمنت تأثيراً مُحدَّداً على متلقيها، تأثيراً يمكن أن يكون مادة لسؤال مدرسي عن مواطن الجمال، عن صورتين ممتدتين متضادتين: شخص تحول إلى ذبابة تنشر الفوضى وتشعل النار في مقابل خرزات نظم ينحدرن توافقاً على إعلان حقيقة قانونية مطلقة. هكذا يعكس نص الإحالة إحساساً عمومياً منضبطاً بالجمال (لا يرى أخطائه بكل تأكيد) وبلاغة عمومية لا تأتي بالضرورة من معرفة عن قرب بكتب أو تراث كتابة معين، بل هو “الحس السليم” للغة كما يُدرَّس، كما يُلقَّن في مدارس الدولة، حيث مجازات تعكس خيالاً محدوداً، ومفرغة من المعنى (هل أثار الفصل الروائي الفوضى فعلاً؟ هل رأها أي قاص أو دان؟ هل تدنى مؤشر الحياء في المجتمع المصري بعد أن نشر ناجي فصله؟) يُلقى بها في أذن من عليه أن يقدّر جمالها، من تدرب جيداً على ذلك.

“الذبابة” في قرار الإحالة، وهو المجاز الذي يمكننا أن نفترض أنه يلخص رؤية النيابة، محددة تماماً، واضحة المعنى مسبقاً. لا يحتاج المرء إلى التفكير كثيراً في معناها. هذا هو الحس السليم على أي حال. الذبابة مصدر ضيق. تثير القرف. تحمل المرض وتنشره. الحضارة، هكذا يبدو الأمر، تعتمد على نفي الذبابة، وهو ما قد يعني أيضاً نفي القاذورات والنجاسات والخراء (بالمناسبة، هل يحاسب القانون على استخدام كلمة الخراء؟ ما هي الكلمة الأكثر صداقةً للقانون، الكلمة التي يجيزها، ولا يراها تخدش؟ الهراء؟ ) بكلمات أخرى، إن قبلنا أراء بنيامين وكونديرا، في هذا الشأن، فنفي الذبابة هو لحظة ميلاد الكيتش.

أسلوبياً، نص قرار الإحالة بأكمله نموذج مثالي لكتابة الكيتش، إن أخذنا في اعتبارنا تعريف فالتر بنيامين للكيتش بأنه “لا شيء سوى فن متوفر للاستهلاك بدرجة مائة في المائة، مطلقاً ولحظياً، تحديداً داخل الأشكال المكرسة للتعبير [التي يعرفها ويقدرها “القاصي قبل الداني،” على سبيل المثال،] ولهذا، يقف الكيتش والفن في تضاد لا يقبل التوفيق” (مشروع البواكي، ٣٥٩) أما عن التصورات المسبقة التي تجعل لغة هذا القرار على ما هي عليه، والتي تمنحه مفاهيمه المسبقة عن الحياة، والسلوك القويم، والحياء العام، والسعادة المعقمة الطاهرة الخالية من “القاذورات والنجاسات” فينطبق عليها تعريف ميلان كونديرا للكيتش على أنه المثال الجمالي (وقد نضيف الحياتي) “الذي يُنكر فيه الخراء ويتصرف الجميع كما لو كان لا يوجد.” (كائن لا تُحتمل خفته) يستخدم كونديرا “الخراء” كمجاز بطبيعة الحال، للإشارة إلى كل ما قد يثير وجوده، في طباع بعض البشر، في أجسادهم، كعضو بين أعضائهم، في رغباتهم، وفي طرق حياتهم قلق البعض الآخر، كل ما قد يؤدي إلى قلق حاد يصل لنفي وجود مصدر القلق من الأساس، ويؤدي أما إلى تجاهل وجوده (لا يجب تسمية الأعضاء الخاصة! ) أو إلى معاملته كشذوذ عن قاعدة أو عادة يجب عقابه.

من المهم أن نلاحظ هنا أنه لا توجد مشكلة جوهرية في وجود الكيتش في ذاته، كنظرة للفن أو للحياة، ذلك أنه توجد على أي حال أنواع مختلفة، وأحياناً متضادة، من الكيتش. فكما هو الحال في كل مجاز، لا يعني “الخراء” شيئاً واحداً لكل الناس. تظهر المشكلة حين نضطر إلى التعامل مع ما يطلق عليه كونديرا “الكيتش الشمولي” ويعرّفه كما يلي:

حين أقول “شمولياً،” ما أعنيه هو أن كل شيء يهدد الكيتش يتعين نفيه من الحياة: كل تبدي للفردية (إذ الانحراف عن المجموع هي بصقة في عين الأخوة المبتسمة)؛ كل شك (لأن كل من يبدأ في الشك في التفاصيل سوف ينتهي به الحال إلى الشك في الحياة ذاتها)؛ كل سخرية (لأنه في عالم الكيتش كل شيء يجب أخذه بجدية تامة).

2007439
ما خدشه ناجي هو هذا التصور المدرسي عن اللغة والجمال والسعادة، وذلك الكيتش الشمولي المسلح بسطوة القانون، مثلما خدش تصوراً معيناً للحياء العام في قلب ذلك الكيتش الشمولي. لكن ما هو ذلك الحياء العام الذي يرفع من شأنه الأب والقانون وكل من ينوب عنهما؟ ما معناه؟ من يقرّر معناه؟ هل يحاول القانون حتى أن يُسمِّي أفعال خدش الحياء؟ هل يقارب الدقة ويعدّدها؟ وهل يكمن عدم الحياء في التسمية، في اللغة؟ هل يرتبط الأمر بالفعل ذاته أم باللغة المستخدمة في وصف الفعل؟ هل الأمر أنه في الفصل (أو المقال!) الذي يُحاكَّم يُعطِي بسام (الشخص الخيالي، الراوي غير القانوني، الذي لا يعرفه القانون) أكثر مما ينبغي من التفاصيل، أنه أكثر دقة مما يجب أن يكون، أم أنه يأتي أفعالاً تثير القلق لأنها تفسد هناء الحياة في كيتش الصفاء، أفعالاً لا تتصف بالحياء، وبالتالي يشجع آخرين على إتيانها؟ ما الجاذبية المفترضة لأفعال يفترض القانون ذاته أنها تسبب ألماً للقارئ، تخدش شيئاً جوهرياً في تكوينه السليم النقي؟ ألا يجب أن يكون تأثيرها هو النفور؟ ألا يجب أن تثير تلك الأفعال غثيان كل قارئ؟ ألا يجب أن يتألم أنفه وتصله رائحة سيئة، فيرفضها؟ أليست السعادة على أي حال هي تجنب الألم؟ أم هل يفترض القانون أن كل من يأتي تحت سيطرته يميل، بالطبيعة البشرية، نحو الانحراف؟ وما هو “الانحراف” إن كان القانون يفترض تحديداً أن كل ذات تخضع له منحرفة مسبقاً وتحتاج إلى حماية، تستوجب أن يضعها القانون تحت نظرته؟ هل يحمي القانون ذواته من أنفسهم؟

في ذلك الفصل الذي نشر الفوضى وأشعل النار في الهشيم، ينزل بسام على المرأة التي يقابلها في شقتها. يقترب بأنفه من أعضاءها الخاصة، من تلك الأجزاء التي يهتم بها القانون كثيراً. يقترب بشفتيه ولسانه منها، وبأنفه أيضاً، من أجزاء تصدر عنها مخلفات الجسد، مما يجب أن نبتعد جميعاً عنه، وننكره. يشم منها ما يهدّد الحضارة، ما يتعين أن يكون مكروهاً. يأخذ هيئة الحيوان الجاثي، على أربع ربما، ويبتعد عن القانون. هل ما يجده القانون إشكالياً هو أن بسام فعل ذلك أم وصفه، تحديداً أنه وصفه بألفاظ صريحة؟ هل كان الأمر ليختلف إن استخدم لغة أخرى، إن استخدم مجازات مدرسية، تقترح ولا تصرح؟ ماذا عن: “وتحركت نفسي بالشهوة فأعطيتها الجنس الفموي؟” أم هل سيروق للمحقق أكثر إن قال: “ثم استولى الشر على نفسي، فارتشفت رحيقها الأنثوي، فتحركت داخلي شهوة فانية، وأسكرتني لذة زائلة، فصرنا حيوانين أو أدنى، ومت، في نهاية المطاف، لأن هذا الرحيق، عزيزي القارئ، ليس سوى سماً؟” هل سيخدش مثل هذا القول حياء شخص ما، هل سيتحول بسام، لا إلى ذبابة، بل لنحلة مخلفاتها عسل؟ (بالمناسبة، أحد المجازات الكيتشية الساحرة حقاً تصف ما اقترب منه بسام، وحدد اسمه، بـ”الوردة” أو “الزهرة”).

كيف نواجه مثل هذه المتاهة التي تُدخلنا فيها بيروقراطية القانون؟ أو كيف نحاول أن نخرج منها؟

في مواجهة القانون وتجاوزاته ومحاكماته المتكررة لأعمال إبداعية، ثمة إغراء براجماتي في أن نضع الأمر بأكمله في زاوية “محاكمة الخيال”، الافتراض المبدئي هنا هو أن القانون، على عكس الأدب، يخلو من الخيال ولا يفهمه، ولهذا لا يستطيع أو ليس من حقه أن يفرض قواعده على ما يأتي عن نشاط بشري (يوصف، إعلاءً لقدره، بـ”الإبداعي”) ليس بمقدور القانون، بسبب طبيعته، أن يتفهمه.

لكن هل يخلو القانون من خيال حقاً؟ من أين يأتي إذن إن كان كذلك؟ وكيف له أن يعبّر عن نفسه؟ هل له قصة أو تاريخ يمكن أن يُحكى؟ وماذا عن لغته، بل وماذا عن المجازات التي يستخدمها لوضع أوامره ونواهيه، “خدش الحياء العام” على سبيل المثال في مادة القانون التي يُحاكم بمقتضاها أحمد ناجي أحمد حجازي؟ ما معنى الخدش هنا، في القانون وفي الأدب؟ وما الذي يمكن أن يُخدش؟ الجلد، الزجاج، القانون، الحياء، المرآة مجاز الفن؟ أي مجازات يمكن أن تُخدش؟ وهل يمكن أن يفكّر القانون في لذة الخدش، في ارتباط ما محتمل، قد يحدث، بين اللذة والخدش؟ أي فكرة يحملها القانون عن اللذة وتاريخيتها والقانون الأخلاقي كما يتحدث عنه فرويد على سبيل المثال؟ وما هو “الحياء” سوى إن كان خيالاً، مفهوماً تاريخياً يتكون في سياق معين وتاريخ محدَّد. نفس الأسئلة من الممكن طرحها بخصوص مفهوم العام/العمومية. ما الذي يمكن أن يوصف بالعمومية؟ من يقرر ذلك؟ من يقيس النسبة؟ أي جماعة متخيلة، طبقية أو مهنية أو عمرية، تنطبق على معاييرها مفهوم “العام”؟

%d bloggers like this: