هراء الإصلاح والكتابة الدهنية

مثابرة ودأب يستمر عز الدين شكري فشير في الكتابة ليقدم لنا روايته السابعة. 

مسيرة بدأها العام 1995 بروايته “مقتل فخر الدين” وآخر محطاتها روايته التي صدرت مؤخراً عن دار الكرمة “كل هذا الهراء”.

 

سبع روايات كل رواية هي ركن في عالم واحد يضيف له فشير، لكنه لا يغادره.

موضوع العالم الروائي لدى فشير هو السلطة والنميمة السياسية. وهو لا يكتفي بوحدة الموضوع في كل أعماله، بل إن الشخصيات تتكاثر وتتناسل من رواية إلى أخرى، وفخر الدين الذي يرد ذكره في أول رواية لفشير، يكون ابنه عمر هو بطل روايته الأخير، التي كان يريد منحها عنوان “أمل وعمر في الفراش”، لكنه تراجع ليعنونها بالهراء، ليستمر تناسل شخصيات فشير من رواية إلى أخرى في عودة مُختلفة لأدب السلاسل الروائية الذي احتكره نبيل فاروق وأحمد خالد توفيق في العقود الأخيرة.

والحق أن عالم فشير الروائي يتحدر من سلالة أخرى، لا سيما من رواد الأعمال السياسية ذات الطابع البوليسي، مثل فتحي غانم وصالح مرسي. لكنه، على العكس من الاثنين اللذين طمحا ليصبحا صوت السلطة وصائغي روايتها، يسير فشير في رحلة عكسية. فهو ابن مؤسسات السلطة المصرية، إذ عمل لسنوات طويلة في وزارة الخارجية. ورواياته غالباً عن ضحايا تلك المؤسسات (الجيش، الداخلية، الرئاسة، القضاء)، أو عن حالمين يريدون إصلاحها، وحينما يفشلون يتحولون الى إرهابيين. إيمان فشير بالإصلاح من الداخل، وتمحور الحياة وأي فرصة للتقدم حول تلك المؤسسات وأطرها القانونية والحقوقيةن لا يتزعزع، وحتى حينما غادر عمله في الخارجية وقامت ثورة يناير، كان الموقع الذي اختاره لنفسه يشكل استمراراً للمنهج الإصلاحي، إذ ظهر مباشرة بعد الثورة كأمين عام للمجلس الأعلى للثقافة، واستمر مشاركاً بحماس في مسيرة حماية المسار الديموقراطي من دون أن يندمج في أي حزب أو مشروع ما، لم يكن مؤسسة من مؤسسات الدولة، حتى وقع أخيراً في هوة الإحباط واليأس وهو يرى المؤسسات التي كانت منتهى أمله تنهار، ويأكل بعضها البعض أمام عينيه، فقرر كتابة رواية عن إحباطه ويأسه والهراء الذي ضيع وقته، فكانت روايته الأخيرة.

عز الدين شكري كاتب واقعي بقدر ما هو كاتب بوليسي، وفي روايته الأخيرة يتخلى عن عناصر التشويق والحبكات المعتادة في أعماله السابقة، مغادراً الأدب البوليسي، ليقدم عملًا روائيًا يدّعي الواقعية ويُلبس شخصياته أقنعة هزائمه الشخصية.

لكن، وفي كل مرة يخرج فيها على العوالم التي يتقنها، ويقدم شخوصاً ليست إرهابية أو ضباط جيش أو أمن دولة، تتبدى هشاشة القناع الذي يفقد واقعيته ووفائه للبحث الدقيق المخلص الذي اعتاد علاء الأسواني، مثلاً، تقديمه في أعماله الأولى. ففي روايته “كل هذا الهراء”، حينما يحكي شكري قصة الأصدقاء الثلاثة أعضاء “الألتراس”، يأتي البناء مفككاً خالياً من أي بحث عن تاريخ الحركة أو نشأتها وكيفية عمل روابطها، ناهيك عن أنك لن تقرأ سطراً واحداً عن علاقة هؤلاء الشباب بالنادي وما تمثله لهم هذه العلاقة، بل يصورهم كخلية عمل سياسي مثلما تراهم السلطة ومؤسساتها. والغياب ذاته نصطدم به في تفاصيل العالم الواقعي، إذ يتكرر الاضطراب مثلاً حينما يحكي حكاية الصحافي، صديق هند، الذي يبرر غربته عن زملائه بأنه متفوق عليهم ويريد الإلتزام بمعايير العمل الصحافي العالمي التي قرأ عنها في الجرائد الأميركية!

غياب الواقع بتفاصيله وحساسيته، يعوضه فشير بالكثير من زيوت ودهون الميلودراما، ورثاء الذات. فالرواية التي بدأت بلقاء في الفراش بين أمل وعمر، تحولت إلى حفلة لطم، حيث يتبادل الإثنان رثاء الذات وجَلْدَها.

لكن تراكم الكتابة يكسب الكاتب المعرفة، ورغم إدراكه الثغرات، لا يحاول الكاتب المخلص تغطيتها. بل يترك الثغرات مكشوفة ويتبرأ منها، مدعياً أنها ليست حكايته، بل وصلته الحكايات كملف صوتي لحديث أمل وعمر وقرر هو كتابتها، وهو تكنيك يظهر بأشكال متعددة في روايات شكري حيث يتخذ من الإيهام الروائي جداراً يستتر خلفه.

ورواية شكري هي حوار مسرحي طويل بين أمل وعمر. أمل خارجة من السجن وهي على عكس كل الخارجين من السجن، تقول إنها تعودت على صمت السجن وتريد البقاء مع شخص واحد، رغم أن الصمت آخر ما يمكن أن تجده في السجن، لكن ربما تكون هذه تجربتي أنا التي يحولها الكاتب إلى “أفيه” ثقيل ومكرر طوال الرواية. تختار أمل شاباً أصغر منها لتقضي معه ليلتين قبل سفرها، يتقلبان في الفراش بينما يتبادلان الأدوار في الحكي. حكايات مُتناثرة مثل تقارير الأفلام التسجيلية التي اعتادت برامج التلفزيون انتاجها عن شهداء الثورة. هو لا يحكي حكاية الثورة، بل وكما تقول أمل في الصفحة 130 “أنت من تحكي الحكاية: تنظر إلى وقائع كثيرة تنتقي من بينها مجموعة تنظر إليها – وتغفل جوانب بأخرى- وتدفع بنظرتنا نحو الجوانب التي تريد منا رؤيتها. بهذا المعنى حكايتك منشئة للحكاية؟”.

يبدأ فشير روايته بصفحات طويلة من الشكر والإهداء، بل ومقدمة أيضاً، ولا نصل إلى الرواية إلا بعد 15 صفحة. يحذرنا في مقدمة الرواية، أنها خادشة للحياء، وأنه لذلك يحظر أصحاب القلوب الضعيفة من قراءتها، خصوصاً وقد ترافقت كتابتها مع سجني بتهمة خدش الحياء العام. هكذا، تتوقع أن تأتي اللغة غير نمطية على الأقل، لكنك بعدما تجاوز المقدمة التحذيرية الساخنة، لا تجد إلا الهراء والجنس العقيم واللغة المخصية. وفي كل مشهد يحمل قدراً من الانفتاح، يرضخ الكاتب ليغطي كل الجمل الخادشة بجملة “الجزء الذي يسجن القضاة مَن يذكر اسمه”. في البداية يبدو الأمر كسخرية لطيفة، لكن تكرار الجملة “الأفيه” على طول الرواية يصيبك بالحموضة، وتتساءل لماذا إذن وضع المقدمة التحذيرية الخطيرة؟

أما الحكاية التي ينشئها فشير في روايته، فهي مجموعة من الأدراج، في كل درج صور نمطية للنماذج التلفزيونية لشباب الثورة. ورغم العناوين المرحة التي يضعها للفصول، يمكن أن نضع عناوين أخرى مثل، قصة شابة نسوية، قصة مثليَين جنسياً. وهكذا تتوالى الأنماط التي شاهدناها في كل المسلسلات والأفلام الجماهيرية التي قدمت الثورة خلال السنوات الأخيرة.

رواية فشير، مريحة وممتعة للقارئ، تقدم له معرفة مزيفة معلبة تحوّل البشر إلى مجموعة من البيانات، والقارئ يسترجع تجربته ويعيد تسكين الأشخاص الذين عرفهم أو تسكين نفسه في الأدراج التي أنشأها الكاتب.

تنعكس هذه الرؤية على لغة الرواية وسردها. فحينما يقدم فشير شخصية جديدة، فإنه يفعل ذلك على طريقة الملفات الحكومية والتقارير الأمنية عن الأفراد. الاسم، السن الطبقة الاجتماعية الموقف من الدين.. لأن كل شخصية هي انعكاس لفكرة إصلاحية مجهضة داخل الكاتب، كل شخصية هي رمز لنظرية سياسية، فشلت في معمل النجاح والفشل لدى الكاتب.

لا مجال في هذا العمل، مثل معظم أعمال فشير السابقة، لاضطراب العواطف أو تناقضها. فكل شيء مفسر ومبرر، حتى حينما يقدم شخصية شاب مثلي جنسياً، فإنه يفسر لنا السبب بالشكل النمطي المعتاد في الأدب العربي لأنه تعرض لتحرش جنسي من زميل له عندما كان صغيراً!

الشخصية الروائية لدى فشير أحادية، تطورها محتوم كبرامج الكومبيوتر، هكذا يستحلب القارئ العمل تحت لسانه، مهما كان موقفه السياسي، لتغيب -للحظات- الفوضى المحيطة به وينام آمناً داخل درج من أدراج فشير.

نائل الطوخى في الثلاثين: أنا كاتب الكونتراست

بمناسبة اقتراب عيد ميلاده الأربعين، نعيد نشر حوار أجراه أحمد ناجى وأحمد وائل مع أمير الرواية الذهنية والدراما الهزلية نائل الطوخى. أجرى هذا الحوار منذ عشر أعوام حينما بلغ نائل الثلاثين، على أمل أن نصدر جزء ثانى منه بمناسبة عيد ميلاده الأربعين. ولا يفوتنا أن نهنئ نائل الحبيب بروايته الأخيرة التى يخرج فيها من البلاعة، ونقول له انزل يا جميل على الساحة، فالأربعين سنة النبوة، ولقد أوتيت الحكمة صبيا فأصعد  من عيون القادمين إلى غروب السهل. أصعد من صناديق الخضار. و قوّة الأشياء أصعد

DSCF0138
صور أرشيفية لنائل الطوخى تعود لعام 2008 أثناء محاولته الهروب من حصار الأسئلة

حاوره: أحمد وائل

وأحمد ناجى

نائل فى الثلاثين..خبر مهم، بل حدث مدو، هل تغير أمير الذهنية بعد وصوله للثلاثين؟ هل سينتقل إلى خندق حراس الجمود؟

هل سيتوقف عن الكتابة؟ ما معنى الثلاثين عند نائل الطوخي.. يقول المتصوفون أن الناى حزين لأنه يبكى الشجرة التى نزع منها.. لهذا يحن الناي إلى بداياته.. ويحزن بعمق، بنبل، بأسى، هل يحزن نائل مثل ناى وحيد؟

قبل أيام من بلوغ نائل الثلاثين كان يحدثنى بشكل ودى وحميمى عن مشروع رواية جديدة يريد أن يكتبها باللبنانية، ونشر فصلا منها تحت عنوان “82”. كان لنا ، ولكم، وللأمة العربية، هذا الحوار مع صاحب “خواطر ثائرة لفلاح مصرى”، ورواية “أرانب مطبوخة بالسمنة”

…………………………………..؟

انظروا. حينما بدأنا الكتابة كان العالم غير العالم والكتابة غير الكتابة. كانت

الدنيا رائقة وودودة ولم يكن هناك ذلك الصراع الفارغ حول الأفضل والأروع (يغمز بعينيه ويخرج طرف لسانه) والأكثر استحقاقا للترجمة والجوائز.

الكتابة كانت زي الحشيش: مزاج. طبعا كنا مجرد شباب ثوري متحمس. ظننا أن الثورة ستقوم بكرة، ومضى بكرة، ومضى بعد بكرة، واكتشفنا أن الثورة وهم كبير، فتفرغنا للسهر بالبار والاتهامات بالعمالة التي كنا نطلقها بين الحين والآخر كنوع من المداعبات المرحة والظريفة بيننا وبين زملاء القرطاس والقلم.

عن نفسي، أنا لم أحب السهر في البار، كانت عندي دائما مشاكل مع دماغ الخمرة، كنت أشعر أنها تتدخل بقسوة في تكويني الجسماني الصافي، بعكس الحشيش، ومثلما قلت لك: الكتابة حشيش، هذه مقولة أنا مؤمن بها، ومستعد للدفاع عنها حتى الموت.

………………………..؟

هذا شيء بتاع ربنا.

ربنا سبحانه وتعالى يقول ولا تدري نفس ماذا تكسب غدا ولا تدري نفس بأي أرض تموت. وبعدين أنا دائما بأحرص على أن أستحمى بعد ممارسة الجنس أو الشرب. حتى لا يأخذني الموت على خوانة.

meritwritersnaeleltoukhi
نائل الطوخى 

………………………؟

نعم. مجموعتي الأولى أصدرتها وأنا أبلغ واحد وعشرين

سنة، كانت عبارة عن خواطر متناثرة ومكتوب على غلافها “خواطر ثائرة لفلاح مصري” حسب الطريقة التي كانت متبعة زمان. وقد لاقت استحسانا كبيرا عند نشرها. كتب عنها الناقد الكبير الأستاذ أحمد الهندي والروائي محمد

أحمد، ولكن أكثر مقال أتذكره بالامتنان كان مقال الناقد الكبير تامر أبو هيثم، حيث استغل موقعه في جميع الجامعات الأجنبية وقدم تعريفا جيدا بها وبي فله كل الشكر.

إذا قارنتم هذا بما يحدث الآن فلن تجدوا أحد يكتب أو أحد يقرأ. خلاص. الجهل بقى نعمة (ينفخ دخان السيجارة بشجن). يعني أنا مثلا متابع للأدب الشاب،وتعجبني بعض الأسماء التي تحاول تقديم طريقة سرد جديدة وإن كان ينقصها المشروع المتكامل والدأب. ولكن من الذى يتابعهم من النقاد مثلما قام النقاد الكبار بمتابعتنا؟ لا أحد للأسف.

أنا أرى أن هذا جيل مظلوم. الله يكون في عونكم.

……………………….؟

آه. بالنسبة للأستاذ أحمد الهندي فلقد كان واحدا من أهم نقاد جيلنا. لقد كنت أراه في أستوريل يوميا من الساعة الثانية ظهرا حتى الثانية من صباح اليوم التالي. تصوروا أنه كان يشرب طول الوقت، وكان يعتبرها عيبة كبيرة في حقه إذا قعد وماشربش أو إذا ترك شخصا آخر يحاسب على الترابيزة. وكان طول الوقت يكلمنا عن التيارات الجديدة مثل الواقعية ومابعد الواقعية وغيرها. ولم يتخلف عن ميعاد جلسته هذه يوما واحدا. أما محمد أحمد فهو يعتبر أديب عالمي، وبعدما نشرت المجموعة بسنتين أخدت بنته، تزوجتها، وتصور أنه على مدار عشرين سنة زواج لم يتدخل في حياتنا الخاصة أبدا. برغم أنها – أي بنته –كانت سليطة اللسان ودائمة الشكوى، ولكنه كان – بتفهم الروائي الكبير – يقول لي: هذه زوجتك، وأنا لا أريد أن أتدخل في حياتكو أبدا.

 لقد كان نعم الروائي والصديق والحما رحمة الله عليه (يفتح يديه ليقرأ الفاتحة(.

……………………………؟

(يضحك بصوت عالي) السياسة حلوة. بصوا. السياسة دماغ. وأحلى دماغ كمان. أحلى من الحشيش.

أنا لما أكون مش مزبوط باروح أعمل دماغ سياسة. ندوة. مظاهرة. مناقشة جامدة. هكذا يعني. فيه بعض الناس التي تقول إن السياسة وحشة. لأ. أنا رأيي الشخصي أنها حلوة.

……………………….؟

أنا وإنتوا نقول هذا الكلام. ليه؟ لأن الناس تتصور أن الكاتب عندما يبلغ سنا معينا فإنه يغير أفكاره. لكن أنا وإنتوا عارفين الحقيقة. أنه لايغيرها. صح؟

طيب، كلامي واضح، أنا لم، ولن، يتغير موقفي من الذهنية، فهي تعتبر أول من قدمني للقراء بشكل أنصفني، وهي التي قدمت لي الخلفية التي أتسند عليها في أعمالي كلها. يعني خذوا عندكم مثلا، إنت مثلا بتكتب قصة حببين واحدة فقيرة وواحد غني، هذا موضوع ممتاز ومبتكر، ولكنه ليس ذهني بمافيه الكفاية، وبالتالي فالأمر لا يمنع من وجود بعض التيمات الذهنية في الكتابة، يعني أن تجعل البنت الفقيرة فقيرة جدا، والغني غني جدا، وهكذا يحصل الكونتراست.

n610580249_1551570_1636
صورة مهزوزة يظهر فيها من اليمين لليسار، ياسر عبد اللطيف، نائل الطوخى، وأحمد وائل

………………………….؟

(بتسم) نعم. أنا كاتب كونتراست. بعض الناس يتصورون أنني أزعل من هذا الوصف ولكن الحقيقة هي لا. أنا أرى أن كل واحد أستاذ في صنعته. وكان أول من وصفني بهذا الوصف الراحل الجليل الأستاذ محمد أحمد، الأديب العالمي وحمايا العزيز.

…………………؟

مثل ما قلتلكو من شوية، كل واحد أستاذ في صنعته. ربنا دائما يسبب الأرزاق. لا أحد يرزق حد، ولكن دائما هناك أسباب. الرواية الذهنية مثلا عندما ظهرت كان هناك تيارات أخرى.. ولكن هي اكتسحت الجو لأنها أثبتت جدارتها.. بينما التيارات الجديدة تحاول أن تثبت لنفسها مكانا ولكنها تفشل المرة تلو المرة.. لماذا؟

لأن الناس تنبذها. وربنا سبحانه وتعالى يقول أن ما ينفع الناس يمكث في الأٍرض.. لأحكي لكم قصة طريفة. أنا كنت ماشي في الشارع أقوم بجولتي الصباحية المعتادة. قابلني شخص استشفيت من ملابسه أنه بسيط الحال. وسألني لماذا لم أقم بواجبي في محاربة التيارات الجديدة التي جاءت بعد الذهنية. أنا قلت له شوف يا حاج. إنت شغال إيه؟ قال لي أنا على باب الله. قلت له إنت راجل طيب. لو جاء شخص ما وقرر أن يزاحمك في رزقك. هل تحاربه أم تترك ربنا ياخد لك حقك منه؟ قال لي أترك ربنا ياخدلي حقي طبعا.

قلت لهو هكذا هي الكتابة الذهنية يا صديقي.

إذا لم تخني الذاكرة فالرجل اعجبه كلامي لدرجة أنه حاول أن يقبل يدى ولكنني رفضت. .

………………….؟

)بتسم بسخرية) والموبايل الذي تحمله حضرتك غربي. وجهاز التسجيل الذي تسجلبه غربي. هل معنى هذا أن لا أستخدم هذه الأشياء وأتقوقع داخل نفسي؟ لا. يبقى الحل إيه؟ يبقى أنا آخذ من الغرب الأشياء التي تنفعني وأترك الأشياء التي لا تنفعني. وأنا أرى أن قصيدة النثر والشيوعية لم ينفعوا المواطن المصري، بينما الرواية الذهنية نفعته كثيرا. جعلته أكثر صحة، أكثر اهتماما بنفسه، وحققت له مستوى من الرفاهية لم يكن يحلم به قبلها. بالنسبة لماضي الرواية المصرية فأنا واحد من الناس الذين يرون أن إمبارح أحسن من النهاردة، والنهاردة أحسن من بكرة. قل لي: ليه؟.

اقولك. لأن النهاردة أنت عرفته بالفعل، بينما بكرة لا تعرفه. صح كدا؟ وهذه

إجابتي على مستقبل الرواية المصرية أيضا. أرجو أن يكون كلامي واضحا وألا

يساء فهمه.

………………..؟

شوفوا. أنا لا أسميه جنسا وإنما لذة جنسية. لأن كلمة جنس لوحدها هكذا تحمل لي دلالات غير مريحة. أنا لا أستريح لها. بالنسبة للذة الجنسية فهي من وجهة نظري لذة جنسية ذهنية، يعني مثلا أنت ممكن تزبط مراتك بالليل، لكن هذا يتم بدون ذهنية، هنا أنا لا أعتبر التزبيط تزبيط.

التزبيط في رأيي هو عمل كل الحواس، وأولها الذهن طبعا. (يقهقه بعنف شديد) إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى.

…………….؟

بالنسبة لموقعي من المؤسسة فأنا أحب المؤسسة. (يبتسم بود) هناك ميكروباص عندنا دائما ما يقول التباع بتاعه مؤسسة مؤسسة. هذه مجرد نكتة طريفة طبعا،ولكنها ترمى على ما هو أعمق. فأنا أرى أنه يتم التعامل مع المؤسسة كأنها مجرد تبّاع ميكروباص. وهذا ظلم. المؤسسة تمثل بالنسبة لي تاكسي. أنتوا عارفين. أنا بطلت ركوب ميكروباصات من زمان.

الصحة لم تعد مثل زمان. زمان كان هناك بركة كما قلتلكو. أنا أفضل التاكسي دائما. طبعا أدفع أكتر فيه. ولكن من الذي لا يدفع أكتر في هذه البلد. الإنسان هو الوحيد الذي يرخص يا أصدقاء.

تم حذف نص الأسئلة لاعتبارات خاصة بالمساحة، كما سنوفيكم تقريباً بالصور الخاصة بالحفل الذهنى الكونى الذى نظمه مجموعة من المعجبين ومحبى نائل بمناسبة بلوغه الثلاثين.

كان نائماً حينما قامت الثورة.. يا بختك يا عمدة

هناك طائفة سرية بدأت بالتشكل بدون وعي كامل بعواقب أفعالهم منذ منتصف التسعينيات. هذه الطائفة السرية تزايدت شعبيتها وعضويتها ومحبوها في العقد الأخير بفضل الإنترنت وبفضل اتساع دائرة من أتيح لهم معرفة جوهر الرابطة الخفي. تتبع هذه الرابطة آثار شاعر ومهندس فاشل للعالم يدعى عماد أبوصالح.

c03c6a495726988fb40c9c00bc568631

منذ منتصف التسعينيات وعماد أبوصالح يتحرك كما نسمة هواء لا يمكن رؤيتها بين الحديقة والمزبلة بحثاً عن الشعر. وخلال العشرين عاماً الماضية. أصبح عماد أشهر شاعر سري. يكتب الشعر بهدوء وملل وهو يقطع البصل بحب كما يخبرنا في ديوانه الأخير. يجمع قصائده في دواوين، ويرفض أن تطبع هذه الدواوين في دور نشر خاصة أو حكومية، بل يطبعها في نسخ معدودة على نفقته الخاصة، ويختار المحظوظين من جماعته السرية ليوزع عليهم دواوينه.

لا يظهر عماد في التلفزيون ليبتز الجماهير بقصائد تتوهم الفخر والانتصارات الجماعية لترويها. ولا أذكر أنى رأيته أو سمعت أنه ألقى شعره في أي مكان عام أو مناسبة مفتوحة. وفي ديوانه الأخير الذي صدر مؤخراً يخبرنا أنه «كان نائماً حينما قامت الثورة«.

وجدت قصائد عماد طريقها للإنترنت، فالمفارقة التي تشكل جزءا من بناء القصيدة لديه، يسهل تقطيعها وتصنيع جمل جذابة عند نشرها على الإنترنت. المفارقة هي الأخت الصغرى للإفيه. والاثنان من عوامل الجذب الأساسية على الإنترنت. ظهر جيل كامل من الشباب لا يعرفون عماد ولم يسبق لهم أن أمسكوا بكتاب من دواوينه ذات الأغلفة البيضاء. لكنهم يعرفون قصائده وينشرونها على الإنترنت. بل أحياناً يختارون صورا بالأبيض والأسود أو أخرى من صور الكيتش المختلفة ويضعون معها مختارات من أعماله.

عماد الخائف من الأضواء والذي سعى طوال عمره للابتعاد عن ماكينة الاستهلاك ودائرته، أصبح اليوم كاهناً لكنيسة سرية على الإنترنت. يكفي أن تكتب اسمه في جوجل لتظهر لك أبوابها وأعمدتها السبعة المتابينة.

** *

بعد الطلاق أو الانفصال لا تتكسر الآمال العريضة فقط. بل يترك الإنسان في العراء بلا أي أمل. يفقد البعض الإيمان بالعالم، وأحياناً الإيمان بأنفسهم وقدرتهم على النهوض من جديد. يقول سائق «التوك التوك» في استيتوس مؤثر على ظهر مركبته (الحب مات بسبب البنات).

الجموع التي اندفعت بالعواطف الحارقة والجياشة طوال السنوات الماضية، خبطت في جدار من الإحباط، ولم تستخدم مرهم لتقليل حرقان العواطف وهى تصرخ بالثأر وتمجيد الشهداء. أصبحت مثل الزوجة المخدوعة أو الزوج المتهور الذي رمى يمين الطلاق وجلس يعض أصابع الندم. وفي أوقات الندم يختفي أيضاً شعراء الابتزاز العاطفي، هؤلاء اللصوص الذين ينتحلون لقب الشعراء ويتغذون على القصائد القبيحة التي تداعب عواطف الجماهير. لا يهم المعنى، بل يهم الجماهير. يمكن للشاعر اللص أن يكتب اليوم قصيدة عن الميدان، وغداً عن ضحكة المساجين، وبعده مطالباً بحرق كل ما سبق ما دامت هذه رغبة الجماهير. وحينما تفقد إيمانك بالجماهير وتستيقظ من خدعة المثالية وأننا كلنا واحد، هنا تبرز أهمية شاعر كعماد أبوصالح.

في ديوانه الأخير وتحت عنوان «ذم الثورة» حينما يتحدث عماد عن البطل يقول:

يا إلهي

كم هو رائع

هذا الشاب هناك!

يتقدم الصفوف

ويفتح صدره للرصاص

يعالج الجرحى

ويتنازل عن طعامه القليل للجوعى

كأنه نبي

أنا معجب به

إلى كل طفل

يحلم أن يكون بطلاً،

تعلم منه

لتثور ضده

بنفس طريقته.

حين يصبح

ديكتاتور المستقبل.

فقط الشاعر الفاشل في هندسة العالم، هو من لا تخدعه هتافات أبطال البانجو وتجار الثورات، بل لا يستسلم لديكتاتورية الجماهير التي تطلب منه أن يكون مهرجاً يسليها كهويس الشعر، أو يداعب صورتها الشوفونية عن ذاتها كهؤلاء الذين يتغنون في عظمة مصر وشعبها. الحرية لا يمكن أن تكون في يد الجماهير الثائرة لأنها كما يقول عماد: «لكن الحرية عصفور/ يرتعب/ ويطير عالياً/ لئلا تمسك به/ كل هذه الأيدي/ لئلا تلتهمه/ كل هذه الأفواه الجائعة».

user9142_pic4033_1226538635
عماد أبو صالح في صورة شبه رسمية

يُرمى الشعراء بالمثالية والسفه العقلي الذي يجعلهم مروجين للشعارات المثالية التي لا تقبل التنازل. صرخة أمل دنقل لا تزال حتى الآن مرفوعة بل قد نرى ظلها في الجرافيتى على الحائط «لا تصالح.. أبي لا مزيد/ أريد أبي عند بوابة القصر». الآن وقد تبددت سحب العواطف الثورية والتشنجات والمزايدات الوطنية والتي يتضح مدى الأخطاء الفادحة التي دفعتنا هذه العاطفة لارتكابها. يأتي شاعر كعماد أبوصالح لا ليزرع الأمل أو ليعطينى حق الأحلام والشعارات المثالية. بل ليهندس خرائبنا ويذكرنا بضرورة أن نحلم لأنفسنا أولا لا لحكام يرتدون النظارات الشمسية حتى داخل الأماكن المغلقة لكى لا يبصروا سوى صورتهم فقط. ماذا عن أحلام عماد نفسه؟ يختم ديوانه بحلم واحد حينما يقول:

«لا أحلم بأن يشرب الذئب مع الخروف من وعاء واحد. هذا حلم كبير. لا أحلم بأن يتوقف الناس عن متعة القتل. إن هذا مستحيل. كان حلمي أن يظل القاتل قاتلاً والقتيل قتيلاً؛ دون أن يختلط علىّ اليد التي غرزت السكين والقلب الذي تلقى الطعنات. هابيل حبيبي. أفرح به حين يرفض مد يده، ليبادل ابن أمه طعنة بطعنة. قابيل حبيبي. أفرح به وهو يبكة من الألم حين رأى جثة أخيه عارية، محرومة الروح في العراء.

أحلم بالحياة، حلبة مصارعة، بالعدل، بين الخطأ والندم، لا منتصر فيها ولا مهزوم».

د.شاكر عبد الحميد: تسونامى الصحراء في استخدام الحياة

تزخر هذه الرواية بمستويات متنوعة من المعاني والدلالات شديدة الثراء، بداية من ذلك السرد لتاريخ القاهرة الفاطمية والخديوية، وكذلك الاستعراض والعرض الدقيق لمعلومات وأفكار ونظريات شتي في التاريخ، والفلسفة، والفنون، والأزياء، والأدب، والعمارة، وتاريخ الغناء الشعبي، والصوفي، والاقتصاد، والعولمة، والجماعات السرية، والمؤسسات المالية والاقتصادية. ومن ثم فإن هذه الرواية، بالإضافة إلي كونها رواية تنتمي، علي نحو ما، إلي أدب الخيال العلمي؛ فإنه يمكن النظر إليها أيضًا علي أنها رواية معلوماتية معرفية بامتياز.

إنها رواية تتحرك أيضًا عبر مستويين علي الأقل: أحدهما المستوي التحقيقي التوثيقي الأرشيفي المعلوماتي، والآخر هو المستوي التهويمي التحليقي المتخيل العابر لحدود الواقع المحدود والمحدَّد والخانق والكابوسي. وثمة رغبة قارة ما هنا، تتراوح بين هذين المستويين، وتتعلق بالحرية خاصة، وكذلك الإطلاق لطاقات التخيل الجامح من أجل الفك لأسر الواقع الخاص بالقاهرة والذي كان خانقًا، ولو كان ذلك عن طريق تخيل مؤامرة لتدميرها وإعادة بنائها من جديد ومن خلال جماعة ماسونية تتآمر عليها وتجد أن السبب الرئيس في أوجاع القاهرة ومآسيها ومشاكلها الميئوس منها؛ هو جريان النيل وسطها، وإنه ينبغي التفكير في تحويل مجري النيل، حيث “النيل يُصاب بالحزن حينما يمر بالقاهرة” كما قالت ريم.

cairo_overlay_label
خريطة توضح الامتداد العمرانى للقاهرة في القرن التاسع عشر والآن

هكذا يمكن أن يتحرك النيل خارج القاهرة لا داخلها، حيث يمكن بناء مدن ومجتمعات عمرانية جديدة حوله. وثمة جماعة سرية هي “جماعة المعمار” تطرح هذه الفكرة وتنفذها من خلال التحكم في الطبيعة، في الرياح والأمطار والرمال والزلازل؛ فهي قد قامت أيضًا بتغيير معالم مدن كثيرة عبر العالم، ومنها القاهرة، وقد تم ذلك كله من خلال أحداث كارثية وخسائر فادحة أطلق عليها الزلزال العظيم:

تحكي هذه الرواية،في بدايتها، عن رياح خماسين خفيفة هبَّت علي القاهرة، ما لبثت أن تحولت إلي عاصفة ترابية، أعقبتها موجات حارة مصحوبة بأتربة تزايدت، وتزايدت، حتي استيفظ سكان القاهرة في نهاية شهر يوليه ” ليجدوا أنفسهم مدفونين تحت أطنان من الرمال والأتربة”. كانت تلك ظاهرة مفزعة كما يصفها أحمد ناجي وقد تمت تسميتها بعد ذلك باسم ” تسونامي الصحراء” فقد كانت “مزيجًا من رياح خماسين مضاعفة ورطوبة وتراب وحرارة شديدة الارتفاع، خلَّفت وراءها أزمات في التنفس والتهابات في العيون وانقطاعات في الكهرباء والاتصالات وحوادث علي الطرقات، ووفيات للرضع وأزمات قلبية ووفيات للمسنين، وقد استمر هذا الأمر عشرين يومًا، وبعدها غطت الرمال شوارع القاهرة كلها، اختفت الأرصفة وتوقفت السيارات بينما تعاملت الحكومة مع الموقف بوصفه أمرًا لا يدعو للقلق ثم حدثت مجموعة من الزلازل والهزات الارضية وغطي العذاب كل شئ”.

هكذا أصاب “الزلزال العظيم” القاهرة، فتهدم نصف المدينة وابتلعت التشققات نصف شوارعها وتحول الهرم الأكبر إلي ركام من الحجارة.. ضاعت معالم القاهرة، عمارتها، وأرشيفها، وبشرها، وتحولت مناطق كاملة من القاهرة الفاطمية والخديوية إلي صحراء.. مات ملايين البشر “وعاش الباقون يعانون ألم الفقد طيلة حياتهم”.

ثم إننا نعرف، عبر هذه الرواية، تدريجيًا، بوجود مؤامرة عالمية يرصدها السارد في الرواية بعد أن تقدم به العمر، والمؤامرة تقودها جماعة عالمية تنتمي إلي واحدة من أهم الجمعيات الماسونية والتي يقودها إيهاب حسن أستاذ الأدب (لاحظ المحاكاة التهكمية هنا مع اسم الناقد الشهير إيهاب حسن).

تنتمي هذه الرواية، في جوهرها، إلي أدب الخيال العلمي، وداخل هذا الأدب تنتمي، علي نحو خاص، إلي نوع منه يسمي “الخيال العلمي ما بعد الكارثي”Post-apocalyptic science fiction

إنه ذلك النوع من الخيال العلمي الذي يدور حول نهاية العالم ونهاية الحضارة البشرية وتدميرها بفعل أسلحة نووية أو وباء فتاك أو كارثة كونية كالزلازل والعواصف الجانحة الجامحة، و نضوب مصادر أساسية للحياة كالمياه والطاقة والغذاء. ويكون الموقع الذي تدور فيه الأحداث غالبًا مجالاً لتغيرات مناخية شديدة القسوة أو لطفرات بيولوجية قاتلة أو مظاهر عنف وتطرف في استخدام التكنولوجيا. ويهتم النوع الخاص بالخيال العلمي الكارثي وما بعد الكارثي أيضًا بتصوير نهايات الحضارات، وكذلك الأحوال النفسية والاجتماعية والحياتية لمن بقوا علي قيد الحياة عقب حدوث الكارثة؛ إنه يصوِّر حضارات تُباد وحضارات تقوم مكانها، وقد تزايدت شعبية هذا النوع من الكتابة والأفلام بعد الحرب العالمية الثانية ومع زيادة المخاوف من إبادة العالم بفعل الأسلحة النووية.

تنتمي رواية “استخدام الحياة” إذًا إلي هذا النوع من الخيال العلمي، لكنها أيضًا رواية معنية بإعادة التشكيل للواقع وللمدن الكبري فيه مثلها في ذلك مثل رواية “عطارد” لمحمد ربيع، و”نساء الكرنتينا” لنائل الطوخي، مع فروق جوهرية بين عوالم هذه الروايات الثلاث.كما أنه ثمة قرابة مضمونية أيضًا بين هذه الرواية وبين بعض الأعمال السينمائية الامريكية، وبخاصة أفلام مابعد الكوارث، ومنها، تمثيلاً لا حصرًا، فيلم الأرض الهادئة Quite Earth ، وكنتُ قد رأيت هذا الفيلم منذ فترة ثم تذكرتُ أحداثه أثناء قراءتي لهذه الرواية ولكني كنتُ قد نسيت اسمه أيضًا، فاستعنت بصديقين هما سيد محمود، وزين خيري شلبي فذكراني باسمه.

في مدينة 6 اكتوبر

وقعت الواقعة وتم تحويل مجري النيل، هلكت القاهرة وأثيوبيا قد بنت سد النهضة، وبقيت 6 أكتوبر فقط شاهدة علي ما قد حدث، لكنها أيضًا قد تحولت، وفقدت سحرها الذي كان، فبدلاً من أن تكون مدينة للمستقبل؛ تحولت إلي مدينه ديستوبية كارثية تحيط بها الرمال والصحراء من كل صوب وحدب.

وهكذا فإنه ومن شقته في مدينه 6 أكتوبر، يرصد بسام بهجت (ويحتوي الاسم هنا علي تهكم خفي من حالة صاحبه وأحواله) ويتذكر ماحدث له، وما حدث للقاهرة، علاقاته العاطفية والجنسية، وطفولته، وشعوره بأن الحياة متاهة لا فكاك له منها، وأنها عبث لا طائل من ورائه، ويتذكر ضغوط أبيه عليه كي يتفوق في دراسته ويقول لنفسه دائمًا: ” لماذا لا أشعر بالسعادة مثل بقية الناس؟”، يتذكر عمله قبل ذلك في إحدي المنظمات الحقوقية، ويتذكر كيف كان سائرًا في متاهة الحياة حتي عُرِضت عليه فرصة عمل كمعدٍّ للأفلام التسجلية ثم كمنتجٍ لها لحساب التلفزيون القطري. يتذكر ويكتب عن علاقته ب “ريم”، ويتذكر كراهيته لشارع فيصل وتطوره العشوائي، يتذكر العشوائيات كلها، ويكتب عنها، كما يكتب أيضًا عن مطاعم القاهرة وشوارعها أثناء النهار وخلال الليل، عن سراديبها السرية التي لا يعرفها إلا عدد قليل من العارفين بحاراتها وتاريخها ومنهم إيهاب حسن، حفيد أحد بُناتها العظام وهو حسن شعراوي أو المهندس محمد مظهر الذي بعثه محمد علي إلي فرنسا وعاد عام 1835 وشارك في تجديد منارة الاسكندرية وكذلك في تشييد القناطر الخيرية.

01text22
بورترية لبسام بهجت من رسومات أيمن الزرقانى لرواية استخدام الحياة

انتهت القاهرة التي نعرفها بأفراحها وأحزانها، واحتفالاتها وشوارعها ومعالمها وفوضاها وناسها، وتم نقل العاصمة إلي القاهرة الجديدة، وحدها 6 اكتوبر فقط بقيت صامدة تقاوم الفناء. تم إنقاذها أو أفلتت من يد الردي والهلاك، وهناك كان يعيش السارد المحوري ” بسَّام بهجت” وهناك كان يتذكر ويكتب قصة ما حدث، هناك كان يعيش قبل الزلزال العظيم، وهناك كان يعيش بعده، ومن هناك كان يتحرك منذ أكثر من عشرين عامًا، ومن هناك كان يذهب إلي القاهرة التي نعرفها وهناك التقي ريم، وهناك دارت الأحداث الرئيسية في هذه الرواية؛ تلك التي وصفها علي أنها أشبه بتقرير أو “بورتريه لعجوز في 6 اكتوبر” وكان عنوان ذلك التقرير هو ” استخدام الحياة ” وهو عنوان استمده من مقولة ل”لوكريتيوس” الفيلسوف الروماني الذي عاش في القرن الأول للميلاد، وتأثر بكتابات “ديموقريطس” وفلسفته الذرية، وكذلك “أبيقور” ومذهب اللذة. وقد كان لوكريتيوس يعتقد أن اللذة هي غاية الوجود، وأن السعادة في الحياة تتمثل في الالتزام بالقوانين، كما كان يدعو أيضًا إلي تحرر الإنسان من خوفه من الآلهة والموت والعقاب، وأشهر كتاباته قصيدة طويلة يزيد عدد أبياتها عن سبعة آلاف بيت، عنوانها ” حول طبيعة الأشياء” تحدث خلالها في نصه المعنون: ” أغنيات شديدة الوضوح حول أشياء غامضة ” عن الكيفية التي تحدث من خلال الرؤية البصرية للوحوش الأسطورية والبشر الموتي والأشباح في عقولنا، وكيف تُهوِّم هذه الصور بداخلنا وتتجول، فقال إن العقل والروح هما مجرد تجمع لمجموعة من الذرات المتحركة بالغة الدقة حبات رمال صغيرة أو غبار، وأن الأشياء التي نراها في الواقع أحيانًا ما تطلق صورًا محاكية لها في عقولنا، تتكون من ذرات تتحد مع بعضها البعض، ما تلبث أن تتحول إلي وحوش تدخل عبر مسام أجسامنا وتقوم بإيقاظ المناطق الغامضة المطمورة القديمة في عقولنا، فتتشكل تلك الصور الشبحية المماثلة للصور المرئية.

هكذا سبق لوكريتيوس العالم الايطإلي ” أنطونيو جاليزي ” الذي اكتشف الخلايا المرآوية الموجودة في المخ والمسئولة عن ظواهر المحاكاة والتعاطف والتقمص وغيرها بأكثر من عشرين قرنًا من الزمان. كذلك كان ” إدجار آلان بو” مغرمًا بالتعبير الأدبي عن الفكرة التي فحواها أنه لو أمعن المرء في شيء أو استغرق طويلاً في التفكير فيه؛ فإن عقله قد ينتج الأشباح، وهو قول قد ورد مثله قبله أيضًا لدي القديس أوغسطين خلال القرن الرابع الميلادي.أما المقولة التي استمدها أحمد ناجي من كتابات لوكريتيوس فهي “الولادة تتكرر من شئ إلي لا شئ والحياة لا تُعطي لأحد كملكية وإنما كاستعمال”. إن المقولة في جوهرها صحيحة، وإن انطوت أيضًا علي تحريف ما لبعض ما جاء في كتابات لوكريتيوس، وفحوي هذه المقولة إنك أنت لا تمتلك حياتك، أنت تستعملها لفترة معينه، ثم تستهلكها وتهلك معها، ملكيتك لها مؤقته مثلها ومثلك، ويتوقف الأمر علي كيفيه استعمالك لها، أو استعمالها لك، أو استعمال الآخرين لك، فيها، كشئ يمتلكونه أو ضمن مقتنياتهم الخاصة، فترة، ثم يتخلون عنك لانتفاء مصالحهم معك. وكذلك فإن الحياة نفسها تستخدم البشر وتوظفهم في علاقات الحب والجنس والزواج كما كان “شوبنهاور” يؤكد ويقول.

هنا لا بد أن نتذكر أيضًا تمييز ماركس بين القيمة الاستعمالية Use Value للسلع والتي تشير إلي استخدامها أو فائدتها الخاصة في مجتمع معين و بين القيمة التبادليه لهاExchange Value والتي تشير إلي القيمة المرتفعة لبعض السلع بصرف النظر عن قيمتها التبادلية في نظام محدَّد، مثلاً، هكذا يقول لنا منظرو مدرسة فرانكفورت مثلا: نحن نقدِّر ثمن، سعر تذكرة السينما بشكل يفوق الخبرة التي تقدمها لنا.

وهكذا قد يُنتِج أحد المخابز في إحدي المناطق الشعبية رغيف خبز جيدا بشكل وافر، ويُباع بسعر أقل من ذلك الرغيف نفسه الذي ينتجه مخبز في منطقة راقية، علي الرغم من أن القيمة الاستعمالية للرغيف نفسه واحدة، لكن القيمة التبادلية له ليست واحدة. كذلك يُباع القميص (التي شيرت) الذي تنتجه الصين بسعر أقل من القميص الذي يحمل العلامة التجارية نفسها، لكن تم إنتاجه في بلد آخر غير الصين، أو قد تكون مواصفات القميص واحدة لكن الماركة مختلفة؛ فتختلف الأسعار، وتكون القيمة الاستعمالية واحدة، بينما تختلف القيمة التبادلية.

كذلك الحال بالنسبة لأسلوب المصمِّم وشهرة الماركة وبلد الإنتاج والإعلانات المصاحبة له التي يقدمها لاعبو كرة قدم مشاهير أو فنانون كبار.. إلخ، إنها أيضًا الهالة الخاصة منه بالأصل التي تحدث عنها فالتر بنيامين، التي تتعلق أكثر بالقيمة التبادلية أكثر من تعلقها بالقيمة الاستعمالية. نستخدم الحياة وهي تستخدمنا، ونحن لا نستمتع بها، بل نستخدمها علي نحو أقل من قيمتها الحقيقية. هكذا يتحول الإنسان وتتحول حياته إلي ما يشبه مناديل الكلينيكس، وهكذا يتحول الإنسان في الواقع الرأسمالي المعاصر إلي شيء يُستخدَم داخل هذه الدوامة العبثية التي تستخدمنا وتحوِّلنا إلي أشياء فاقدة للروح والمعني؛ أو “كائنات أشبه بزجاج مُحطَّم، ولكن لا يعاد له سبكٌ” كما جاء في البيت الشهير لأبي العلاء المعري.

10-11text.jpg
صفحة من فصل حيوانات القاهرة من رواية استخدام الحياة. رسومات أيمن الزرقانى

وفي الرواية أيضًا إشارات معرفية كثيرة مُضيئة عن تاريخ مصر القديم منذ مصرايم بن حام بن نوح وحتي الآن وكذلك محمد علي وعلاقته بالسان سيمونيين وأيضًا البنائين الجدد ودور الفرنسيين والبلجيك في تصميم القاهرة الحديثة، وإشارات إلي كتابات إمبرتو أيكو، ودان براون، وتاريخ القاهرة وامتداداتها المخططة والعشوائية، وإيهاب حسن الأستاذ الأكاديمي المتخصص في الأدب المقارن والنقد الثقافي والذي كان يحمل معه دائمًا النسخة الانجليزية من رواية “وكالة عطية” لخيري شلبي، وكذلك علاقاته بوولترجروبيوس الذي أسَّس مدرسة الباوهاوس التي اهتمت بالجمع بين الحِرَف والفنون الجميلة وانضم إليها بول كلي وكان لها تأثيرها الواضح علي الفن والهندسة المعمارية والديكور والطباعة في القرن العشرين، (والباوهاوس كلمة ألمانية تعني: بناء البيت).

تتوالي الأحداث والعلاقات والتفاعلات عبر هذه الرواية؛ هكذا تتصاعد علاقاته مع ” موني مي” وبابريكا ومود (صديقه) وسالي وإيهاب حسن، وغيرهم. وكذلك تتواصل حركته المتخيله والواقعية أيضًا ما بين الماضي، الذي كان منذ عشرين عامًا أو أكثر، والحاضر الذي صار أيضًا غريبًا ومُوحِشًا بلا حدود وتتواصل معها كذلك استمرارية هذه الحركة ودوامها ودواميتها ما بين 6 أكتوبر، والوراق، وشارع عدلي، والكيت كات، وكباري القاهرة، وميدان لبنان، والمقطم، وغيرها. وثمة أفلام يصوِّرها عن مقالب النفايات، ومزارع الخنازير، وانتظار الناس للمواصلات في عز الحر، أطفال الشوارع، والناس الذين يتحدثون كلهم في التليفون أثناء مشيهم في الشوارع، مع رصد دقيق وبارع أيضًا لذلك البؤس “الذي ينبع من الأرض وينهمر من السماء علي القاهرة“.. عن جحيم القاهرة الذي كتب عنه أحمد ناجي ( وكتب عنه محمد ربيع أيضًا وإن، كان في سياق مختلف، في روايته المهمة “عطارد”)، وحيث الحياة كلها انتظار، عن نفسه وكيف كان يستيقظ كل صباح عاجزًا حتي عن الابتسام في المرآة، “لم أكن وحدي بل كل من يحيا في هذه المدنية كان عاجزًا عن الابتسام، بعضهم نسي كيف تكون الابتسامة”.

هكذا كانت حياة الناس في القاهرة ” قبل النكسة” الخاصة بغرقها؛ حياة “مجموعة من البؤساء يعبرون الطرق في فوضي، النساء المتشحات بالكثير من الملابس والأقمشة والرجال مُنكَّسي الرؤوس”، هكذا كانت القاهرة تزخر بجماعات متنوعة من الضائعين في الشوارع، والمهووسين الدينيين، والمثليين، وأطفال الكولَّه، والفنانين الذين يعشقون البيرة، والمتحولين جنسيًا، وتجار الحشيش. وهكذا تغيرت أيضًا بعد تلك الكارثة البيئية أشكال الفنون والأزياء ووسائل النقل والحركة وتبدلت كذلك لغة الخطاب وألفاظه، غطت الرمال كل شئ، وصارت السفن والسيارات تتحرك فوق الرمال، وتم بناء ميناء جديد في 6 أكتوبر أطلق عليه ميناء 6 أكتوبر الرملي.

وهكذا فإن مفردات الخطاب اليومي وألفاظه التي كان يُنظر إليها قبل النكسة (وهو الاسم الذي اُطلِق علي غرق القاهرة أو اختفائها تحت الرمال) قبل تحويل نهر النيل خارجها، علي أنها خارجة أو نابية أو تخدش الحياء، قد أصبحت عادية، حيث أصبح غير المألوف منها “ومن السلوك” مألوفًا وعاديًا، وصار المألوف غير مألوف، تبدلت الطباع واللغة والحياة وتوحشت، كما توحش العالم كله علي الرغم من توحده في ظل العولمة، كما أنه وقع أيضًا في براثن الغربة والاستعمال والغرابة. هكذا أصبح الناس فرائس لمنظمات مالية واقتصاديه وماسونية عالمية. وهنا تبدو هذه الرواية، وعلي نحو ما، غير مباشر يقينًا، وكأنها تحذر من مستقبل قاتم مقبض قادم تكمن بداياته وإرهاصاته وجذوره، وتمتد في قلب هذا الحاضر الكئيب الذي تهيمن عليه العبارات السوقية والتحرش والإيذاء للفتيات والنساء في الشوارع ووسائل المواصلات ولغة مواقع التواصل الاجتماعي التي تكون أحيانًا شديدة البذاءة والفجاجة؛ وإنه لعالم رديء أيضًا استفحل فيه فساد لا توجد إرادة قوية، حتي الآن، لمقاومته، أو محاسبة هؤلاء الذين مازالوا ينعمون حتي الآن، في الداخل والخارج، بما نهبوه من ثروات هذا الشعب الفقير؛ بل إنه وحتي عندما يُحال أحدهم إلي المحاكمة؛ فإن جلسات محاكمته يتم تأجيلها، مرة بعد الأخري، عبر خمس سنوات تحت ذريعة إتاحة الفرصة أمام الدفاع للاطلاع علي أدلة الاتهام وهي أدلة واضحة جلية جهارًا نهارًا، وعيانًا بيانًا، متمثلة في أرصدة البنوك والقصور والمدن الساحلية والقنوات الفضائية.

هل كان ينبغي أن يكون “بسَّام بهجت” رومانسيًا حتي نرضي عنه وعن تقريره الذي نقرأه في هذه الرواية؟

لقد كتب عن وطنه بصدق وحب، لكنه حب أشبه بذلك الحب الذي قد يقتل صاحبه، وإن لم يقتله قاده إلي الاحتجاز والسجن. لقد كتب عن شقق الجنس السرية، وزنا المحارم، والمهووسين بكمال الأجسام، والموسيقين العشوائيين، والراقصات البائسات في الشوارع الخلفية لمنطقة الهرم وفيصل، وكتب عن رجال أعمال متخمين ينظمون رحلات صيد تبدأ بعد منتصف الليل، وأيضًا عن شركات الحراسة الخاصة والقتلة المحترفين ” المختبئين في العتبة وتجار الكلاب في التجمعات الصحراوية الممتده من صحراء الهرم إلي صحراء الفيوم“، لقد كتب عن واقع مُنافِق يُحاول أن يُظهِر غير ما يُخفي، وأن يُعلِن غير ما يُضمِر؛ كتبه بلغة جارحة أحيانًا، حادة مدببة خارجة أحيانًا، لكن هذا المستوي ليس المستوي الوحيد الموجود في الكتابة هنا، فثمة مستويات أخري أكثر تهويمًا، وأعمق تحليلاً للواقع من النواحي الأنتروبولوجية والاجتماعية والنفسية.

هكذا كانت الأرض مُمهَّدة في مصر لحدوث تسونامي الصحراء، تلك التي اجتاحت البلاد والعباد؛ والصحراء هنا رمز لتحولات كثيرة طرأت علي واقعنا، غير تلك الكارثة المُتخيَّلة الموجودة في الرواية، والتي قد يفكر البعض فيها بوصفها احتمالاً حقيقيًا قد يحدث بعد ذلك التغير الذي سيطرأ علي نهر النيل، وعلي مياهنا بعد بناء سد النهضة، واحتمالاً يشير أيضًا إلي تلك الهجرات الجماعية التي قام بها المصريون إلي الصحراء والتي غيَّرت شكل الأرض فتآكلت الأرض الزراعية وتغيَّرت أزياء البشر وتبدَّل تفكيرهم وسلوكهم، فازدادوا تطرفًا وجهامة وعنفًا وانغلاقًا علي ذواتهم. الصحراء أيضًا رمز للتفكك، والخلاء، والموت، والدمار، وغياب المياه والحياة الطبيعية، ورمزا أيضًا للوحشة والعزلة والفراغ اللانهائي والفزع. وفي مصر القديمة كانت الصحراء هي المملكة التي يهمين عليها الإله ست، الذي كان يرمز إلي الشر والمجاعة والجفاف والغدر والموت؛ ومع ذلك فإنه في سياقات أخري قد تكون الصحراء رمزًا ما بعد تسونامي الصحراء للوحي والإلهام والتأمل والحرية.

بعد تسونامي الصحراء أو تلك النكسة، بعدها بعشرين عامًا، طُرِح اللون الأخضر كلون مهم في شعار تحالف شركات التعمير الجديدة .. وذلك بعد سلسلة الزلازل والفيضانات الرملية التي اجتاحت الكثير من المدن، “لكن في غضون سنوات قليلة أصبح الأخضر مصدرًا لفعل، ومن الفعل خرجت مجموعة من المشتقات اللغوية المتنوعة، هكذا صار هناك حنين للأخضر، وولع بالأخضر” وصارت بعثات الآثار تنقب في بحر الرمال عن حضارة كانت هناك ولم تعد هنا، وتواصل البحث عن بشر كانوا يملأون الدنيا ضجة وضجيجًا، وبهجة وحزنًا، وأحلامًا وصراعاتٍ، ومزاحمةً لبعضهم البعض وتسريبات، لم يعودوا هنا، أصبحوا هناك، أثرًا بعد عين، وأصبحت ديارهم رمالاً، تنعي من بناها، وصار هناك نوع من الحنين للماضي لكنه هو الماضي يغير أشكاله وهي صور الذات تدعي الإنعاش”، يقول بسَّام بهجت. هكذا استمرت محاولات إنقاذ ماتبقي من القاهرة، لكن حتي بعثات التنقيب عن الأحلام الباقية سرعان ما كانت تغيب وتختفي في الرمال، ثم تعالت صيحات تقول:” إذن لنعد بناء ما ضاع لنثبت أن الروح التي بنت الأهرامات، والحلواني الذي رسم القاهرة لا يزالان حيين حاضرين فينا، لنبني مصر من جديد، لتنهض من مقبرة الرمال”… كانت ثمة روح جديدة تنبعث في الباقين بعد الزلزال العظيم ، تنبعث حينًا فحينًا، ولكن سرعان ما يثبت أنها كانت زوبعة في فنجان وعاصفة في جمجمة، فالماضي يعود ليمسك بتلابيب الحاضر ويضغط علي خناق المستقبل، والعود الأبدي عدو الإبداع والخيال، لا يتوقف عن الحضور والغياب والدوران والإحاطة بكل شئ. لقد وقف الخلق ينظرون جميعًا إلينا، كيف نبني قواعد المجد وحدنا!

كما جاء في بيت حافظ الشهير؛ فمتي نتوقف وننظر إلي أنفسنا، متي نتوقف حتي نري عيوبنا ونحاول إصلاحها؟

“الفانتازيا التسجيلية”

ورد مصطلح “الفانتازيا التسجيلية” خلال هذه الرواية في رسالة كتبتها ريم إلي بسَّام وذلك فيما يتعلق بالفيلم الذي كان يُصوِّره حول النيل وقد جاء في هذه الرسالة إن المطلوب منه “ليس أن يُصوِّر فيلمًا تسجيليًا يرصد ويسجِّل وضعًا قائمًا، بل أن يسعي لخلق عملية توثيق لحدث مُتخيَّل يقترب من الفانتازيا، وهو ليس اختفاء بل تغير مجري النيل بحيث لا يمر بمدينة القاهرة بل يلتف حولها ليشق طريقه من الحد الفاصل بين محافظة أكتوبر ومحافظة الجيزة، مكملا طريقه بعد ذلك نحو الدلتا التي بالطبع سوف يتغير واقعها جغرافيًا”. وهكذا كانت هذه الرواية أيضًا أشبه بنص فانتازي تسجيلي تم فيه تحديد مواضع الوحدات الأساسية للسرد وهي الزمان والمكان والشخصية ثم تم تفكيكها أيضًا. ففي الأعمال الخيالية ما بعد الحداثية، لم يعد الفن المنظوري ولا خاصية البعد الثالث ولا البداية والوسط والنهاية من القواعد العظيمة التي ينبغي التمسك بها الآن، وذلك لأن معالم المجال الأدبي وكذلك البصري أصبحت تميل الآن أكثر في اتجاه اللاتحديد (مبدأ هايزنبرج) كما قد يعبر عن ذلك مثل ذلك التحول في الأطراف، أطراف الوعي والعالم والكتابة وهوامشها وحوافها.

inv-02.jpg
من الملصق الدعائي لحفل توقيع رواية استخدام الحياة

 

هكذا أصبحت النصوص الأدبية أشبه بمتاهات أو مسارات وممرات متراجعة بلا نهاية، وهكذا ظهرت كما تقول روزماري جاكسون في كتابها المعنون” التخيل، أدب الهدم والتحويل” (1981)، الحوائط القابلة للمرور منها، والقابلة للتحول أيضًا إلي حالة سائلة، كما صارت ثمة حرية كبيرة في التحول والتلاعب والحركة الحرة عبر الزمان والمكان وداخل الإنسان وخارجه أيضًا. هكذا تستخدم الأعمال الخيالية آليات عدة لتحويل الإدراكات العادية، ولتقويض تلك الطرائق الواقعيه في الرؤية، وهنا يُستخدَم اللايقين، والاستحالة المفروضة علي مستوي البنية من خلال التردد والالتباس، والصور غير ذات الشكل المُحدَّد، والأماكن الخاوية والفراغ الذي تم التلاعب به لإحداث تأثيرات إنفعالية خاصة، وكذلك التجسيد للجوانب اللامرئية في الحياة بطرائق بارعة وجديدة. وهكذا فإن ما لا يري، وما لا يقال، وما هو مجهول يظل مع ذلك أيضًا موجودًا وممتدًا كاحتمال قائم يُوشك علي الوقوع، ويظل موجودًا كذلك موجودًا كمنطقة مظلمة من الممكن أن يخرج منها أي شئ، أي مخلوق، أي احتمال، ثم إنه يمكنه أن يجتاز، بعد ذلك، حدود عالمنا، هذا الأمن السعيد ظاهريًا، ويدخله علي نحو غير متوقع أوغريب أو عجيب أو مخيف.

كذلك توحي طوبوغرافيا الأعمال الخيالية الحديثة ، إلي الانشغال بمشكلات المرئي والرؤية والقابل للرؤية، وذلك لأنها تكون مبنية حول تصور طيفي متخيل معين. هكذا تظهر الرؤية المختلطة والمشوشة للشخصيات والواقع والزمان والمكان من خلال ما يشبه المتاهات أو الخداعات الإدراكية، وهذا بعض ما حاول أن يقدمه أحمد ناجي في هذه الرواية مابعد الحداثية من حيث عالمها المتفكك وشخصياتها المتداعية ورؤيتها التي تدور حول محور بصري نقيض لهذا العالم، فالعالم الذي نعرفه قد انتهي؛ لقد تم الامتداد به وتكثيفه وتدميره ثم إعادة بنائه من جديد، لكنه أصبح هنا عالمًا موجودًا هناك في الصحراء، خلف المرآة لا أمامها، كما أن الفضاءات التي تحرك هذا العالم بداخلها صارت فضاءات موجودة خلف المرئي وخلف المُدرَك، خلف الصور، موجودة هناك، في تلك الصحراء المتخيله، صحراء 6 أكتوبر وموانيها الرملية الجديدة، وأنها أيضًا صحراء باردة مظلمة موحشة يمكن أن يحدث فيها أي شئ ويمكن أن يظهر منها أي شئ. إنها “فانتازماجوريا” أو مُجمَّع أشباح يتجول فيه الناس ويتحولون إلي صور، والصور إلي أشباح، والأشباح إلي كوابيس، لا تكف عن مهاجمة العقل كما كان شأنها دائمًا لدي جويا (1764 – 1828 ).

time-goya-painting
من رسومات جويا

فبعد مرضه الذي كانت تنتابه خلاله أحلام مرعبة مصحوبة بأصوات مزعجة في رأسه بسنوات ست، وفي عام 1799، رسم جويا مجموعة من اللوحات بعنوان “النزوات”. وهي مجموعة من ثمانين لوحة طباعية (حفر) عجيبة وغريبة وبلا ألوان محدَّدة (أو غير ملونة) وذات حس ساخر، تشتمل علي تمثيلات تهكمية هجائية للخرافة الشعبية السائدة، قاسية ولاذعة ومنتقدة ومهاجمة للطبقة الأرستقراطية والحكومة وكل الظروف الاجتماعية، كما أنها احتوت علي هجوم عنيف غير مسبوق علي كثير من القيم الراسخة في إسبانيا، وهو ما يتشابه علي نحو ما مع تلك المشاهد الكارثية التي يطرجها علينا ناجي في هذه الرواية؛ فهل كانت تلك المشاهد الكارثية أحلامًا أم كوابيس، أم خداعات إدراكية تجسدت في أشكال وصور وحوش تهاجم العقل الجمعي المصري عندما نام وغرق في الظلام؟

وقد كان جويا يعتقد أن الأحلام تشبه اللوحات، إلا أنه كان يعتقد أيضًا أن الفنان، والإنسان عمومًا، عندما يفقد عقله، عندما ينام هذا العقل، يعمل خياله علي إنتاج الوحوش المستحيلة، وفي هذا إقرار منه بضرورة أن يخضع الخيال لسيطرة العقل، وإلا ظهرت منه، خلال سباته هذا، البوم والخفافيش والحيوانات المفترسة المجنحة، أما عندما يتوحد العقل والخيال معًا، تظهر الفنون والمعجزات.

لم تكن خطة تدمير القاهرة أو إغراقها أو إخفائها فريدة، أو مقصورة عليها فقط، بل حدث ذلك أيضًا في أماكن عديدة من العالم، وفي عواصم أخري سواها. كما أنه وبعد ذلك الزلزال العظيم تزايد تعاطي الناس للمخدرات وتزايد عدد المصابين بالاكتئاب والمنتحرين؛ لكن مصر حققت أيضًا تقدمًا كبيرًا علي المستوي الاقتصادي خلال 5 سنوات شبهه البعض بقفزة اليابان بعد الحرب العالمية الثانية وأطلقوا عليه ” قفزة الارنب من الهاوية” لكن العالم كله كان قد تقدم أيضًا، فما حدث في القاهرة، حدث أيضًا في نيويورك وكوبنهاجن وفوكوشيما وغيرها، انهيارات مدمرة ثم قيامات هائلة مبهرة، فالعالم أصبح واحدًا، والعولمة صارت هي القاعدة وغيرها الاستثناء “العالم كله أصبح شبيهًا بالقاهرة، لا مجال للتمرد، لا فضاء للعواء، الغابات تتم هندستها، الكوكب تُقاس درجة حرارته بانتظام، والماكينات تحفر في أحشائه لاستجلاء المزيد من أسراره، الطواويس تخضع لرقابة صارمة، أعداد الحيوانات المُهدَّدة بالانقراض يتم تحديثها ساعة بعد ساعة، حتي الفوضي تتحرك في مجالات مُحدَّدة، أو تدخل في عملية الإنتاج كجزء من الماكينة الضخمة التي تعمل بتأنٍّ وهدوء للحفاظ علي التوازن وهندسة الكوكب”.

هكذا تحول البشر إلي تروس وآلات، وتحولت التروس والآلات إلي ما يشبه البشر، وتعاظم دور جمعية معمار وأصبحت تحكم العالم وصارت أعمالها تحتوي من بين ما تحتويه علي “التنظيم لأعمال المحاصيل الزراعية في 60٪ من الأرض الزراعية في جميع أنحاء العالم، حتي تصنيع السيارات والأدوية ودعم شبكة الانترنت الثانية، وصناعة الأسلحة الخفيفة والثقيلة التي تُباع لشركات التأمين التي تحمل أسماء متعددة، وفي الوقت نفسه ليست سوي قطاعات من شركة معمار الأم”.

تغيرت معالم المكان وطبائع الإنسان وصار هناك بحر جديد من الرمال يسمي “بحر اكتوبر”، وقد كان “يمتد حاملاً عشرات السفن الشراعية التي تعتمد حركتها علي مد وجزر الرمال وحركة الرياح، ولا يمكن للسيارات أو مركبات اليابسة التوغل فيها كثيرًا، فعند حد معين قد يسحبك التيار فتغيب في بطن بحر الصحراء البرتقالية”.. وفي بحر الصحراء هناك “أسماك برية ذات هياكل عظمية، أحيانا ما تظهر من تحت الأرض ثانية أو ثانيتين، تأخذ نفسًا قصيرًا ثم تغوص تحت الأمواج الرملية”. وهناك أيضًا أفيال بحرية ضخمة تتحرك بثقل وتناغم عبر خليج دالي، في مشاهد سيريالية عبثية تذكرنا بالسريالي الشهير سلفادور دالي ولوحته المعروفة ” إلحاح الذاكرة” التي تحتوي علي ساعات كثيرة ذائبة وسائلة.

هكذا تشكلت الرؤية الفنية في ” استخدام الحياة ” عبر هذه المستويات المتنوعة المتداخلة المتشابكة من الوعي واللاوعي، من الإدراك والتوثيق، ومن انحرافات الإدراك والتلاعب بالوثائق، الحلم والتخييل والخيال وأحلام اليقظة والتهويمات والكوابيس وكذلك الذكريات التي هي صور مشحونة بالزمن كما كان أوغسطين يقول. لكن الزمن الذي كان أوغسطين يقصده هو زمن الماضي، أما الزمن في هذه الرواية فهو زمن معكوس، فيه يكون البعيد قريبًا والقريب بعيدًا، فيه يحضر الماضي والحاضر والمستقبل معًا، وفيه يتداخل الزمان الكرونولوجي مع الزمن السيكولوجي، حيث تنداح الحدود بين الأزمنة والأمكنة والشخصيات والعقول بفعل التدمير المتدرج، أو المفاجئ، للتوقعات والبني المادية والسيكولوجية والاجتماعية المتماسكة ظاهريًا، وثمة إرجاء هنا للأحداث، لكنه أيضًا إرجاء معكوس، يجعل العاجل من المشكلات مُؤجَّلاً والمُؤجَّل عاجلاً وكارثيًا.

ويصاحب النص اللغوي المكتوب هنا في الرواية، نصوص بصرية مرسومة، ويُشكِّل هذا التضافر بين السرد اللغوي والسرد البصري عالمًا واحدًا متكاملاً لا تنفصم عراه، وإنه لعالم زاخر بالمعلومات كما قلنا، وزاخر أيضًا بالسخرية المرة القاتمة المؤلمة التي تجسدها رسوم كثيرة مُصاحِبة للكلمات وتؤكدها كذلك الأغاني التي ورد ذكرها علي نحو معكوس مقلوب أيضًا مغاير أيضًا لاتجاهها المتتابع الخطي المألوف (أغنيه أسمهان: دخلت مرة الجنينة، تمثيلاً لا حصرًا). كذلك أسهمت الهوامش المعلوماتية الكثيرة المُصاحِبة للنصوص، بعضها توثيقي دقيق وبعضها مختلق، بدور كبير في إضاءة المشاهد الموجودة أعلاها وفي إثرائها إلي حد كبير

تيريسا بيبِه: “الأدب” يُحاكم في مصر

نشر هذا المقال في مدى مصر بتاريخ 11 ديسمبر2015

في أغسطس 2014، وجد مواطن مصري يدعى هاني صالح توفيق مصادفة العدد رقم 1097 من جريدة أخبار الأدب الأسبوعية. أثناء قراءته لصفحات قسم “إبداع”، قال إنه أصيب باضطراب في ضربات القلب، وانخفاض في ضغط الدم، وتعرض لوعكة صحية شديدة. ذهب توفيق إلى المحكمة وقدم بلاغًا ضد كل من صاحب النص، الروائي والصحفي المصري أحمد ناجي، ورئيس تحرير أخبار الأدب طارق الطاهر لنشره “مقالاً جنسياً” أصابه بأضرار ليست فقط صحية وأخلاقية، ولكنه قال إن المقال يُسيء للأخلاق والآداب العامة.

النص الذي أحدث كل هذا هو فصل من رواية “استخدام الحياة“، أحدث أعمال ناجي (دار التنوير – 2014). وهو يحتوى أوصافًا جنسية صريحة- كما هو الحال مع الكثير من الأعمال الأدبية العربية (انظر كتاب “الحب والجنسانية في الأدب العربي الحديث”، 1994).

في 14 نوفمبر، ذهب ناجي وطاهر ليدافعا عن نفسيهما وعن الرواية أمام محكمة الجنايات. (وسيمثلان مجدداً أمام المحكمة غدا السبت الموافق 12 ديسمبر). يواجه المؤلف ما يصل إلى سنتين من الحبس أو غرامة تصل إلى 10 آلاف جنيه إذا وجد مُذنِباً، إذ تقع التهمة تحت طائلة المادة 187 من قانون العقوبات، والتي تتحدث عن حماية الآداب العامة. الطاهر أيضًا متهم لإهماله مسؤولياته كرئيس تحرير أخبار الأدب، حيث قال للنيابة إنه لم يقرأ الفصل قبل أن يسمح بنشره.

كتب ناجي على حساب فيسبوك الخاص به أن الاتهام الموجه إليه يعد النص المنشور مقالاً، وليس جزءاً من رواية، والتي هي بطبيعة الحال عمل أدبي. لم يُفهَم الفرق بين “الصحافة” (المفترض أنها تستند إلى أحداث حقيقية) و”الرواية” (المعتمدة في الأساس على الخيال). لذا وجدت النيابة أن أفكار بطل الرواية “باسم بهجت” وسلوكياته، المُضِرة بالأخلاق العامة، تعود في الواقع على المؤلف نفسه.

يُسرَد الفصل في الواقع بضمير المتكلم؛ يحكي عن يوم عادي من حياة باسم (23عامًا) في القاهرة، المدينة المُنفِّرة، التي لا تنام، بل يتمدد نشاطها وتنفث بحركة غير عادية. يجد باسم عزاءه وسط أصدقائه، فمعهم يقضي الليل في تدخين الحشيش، شرب الكحول، الاستماع إلى الموسيقى والحديث عن الجنس. تبدو هذه المجموعة من الأصدقاء هي الشيء الوحيد الذي أعطته إياه هذه المدينة. يقضي باسم اليوم التالي في جزيرة الزمالك، الحي الأكثر هدوءًا وخُضرة، مع حبيبته السيدة “ملعقة”، كما يحب أن يدعوها بسبب الأقراط التي ترتديها. تُوصَف بأنها مسيحية مصرية، تعلمت في الخارج وتكبره بتسع سنوات، وقد قررت أن تعيش الباقي من حياتها في مصر، ولكنها لم تعد تُرجِح احتمالية أن تكون هناك علاقة بينها وبين رجال من عمرها. تبدو جزيرة الزمالك والراحة التي يشعر بها في منزل حبيبته ملاذاً في مدينة غير مستقرة. يتوَّج الفصل بوصف مشهدي وشعري لممارستهما الجنسية. وينتهي بباسم محاطًا من جديد بأصدقائه، محدّقين في الغروب من على قمة جبل المقطم.

مُستخدِماً لغة القرن التاسع عشر ومصطلحاته، يصف وكيل النيابة الفصل بأنه “مادة شهوانية” ويتهم ناجي باستخدام عقله وقلمه لـ”أغراض خبيثة تنتهك حرمة الآداب العامة”، متجاهلًا حقيقة أن الرقابة المصرية سمحت بدخول الرواية إلى مصر، عند استيرادها بعدما طبعتها دار التنوير في لبنان.

رواية ناجي ليست الكتاب المصري الأول الذي يذهب إلى المحكمة لنشره أموراً “لاأخلاقية”. ففي 2008، حدثت تجربة مشابهة لذلك مع مجدي الشافعي بعد نشر روايته المصورة “مترو“. وقد غُرِّم المؤلف وناشره خمسة آلاف جنيه، وصودِرت “مترو” ومنعت من النشر حتى قبل سنتين من وقتنا.

****

ولكن أخبار محاكمة ناجي ذكرتني لحظة سماعها بقصة محاكمة المؤلفة اللبنانية “ليلى بعلبكي” عام 1964، وهي موجودة بالكامل في كتاب “نساء شرق أوسطيات يتحدثن” (1977). مثل ناجي، اتهمت بعلبكي بنشرها محتوى جنسياً صريحاً في كتابها “سفينة حنان إلى القمر” (1964). وُجِه إليها السؤال حول عبارتين: “كان يستلقي على مؤخرته، أخذ بيدي ووضعها على صدره، ثم تنقل بيده على بطني، لعق أذنيّ، ثم شفتيّ، أحاط جسده بي كلياً، استلقى فوقي وهمس وهو في نشوة أنني نضرة، ناعمة لدرجة خطيرة. وأنه لهذا، افتقدني كثيرًا.”

مثل حالة ناجي، كانت رواية بعلبكي قد نشرت قبل ذلك بتسعة أشهر، بعد أن حصلت على تصريح قانوني بطبعها ونشرها. وقد صودر الكتاب بعد هذا الاتهام (لا تزال رواية ناجي متاحة في المكتبات).

الرقابة

بعد ما يزيد عن 50 عام، يبدو تقرير محاكمة بعلبكي مكتوباً بلغة قانونية جافة، ولكنه ما زال يعطينا إشارات ويسلط الضوء على بعض المسائل الهامة المتعلقة بالأدب كممارسة، ومعنى الكتابة الروائية والرقابة. يُظهِر التقرير بعض النقاط التي يجب أن يشار إليها في الدفاع عن ناجي ككاتب، وفي الدفاع عن الأدب والإبداع عمومًا.

محامي الدفاع الخاص ببعلبكي، الذي أُشير إليه فقط بـ”سالم”، حصل على خطاب دعم من لجنة مفكرين لبنانيين معروفين، والذين طُلِب منهم قراءة الرواية وباقي أعمال بعلبكي قبل المحاكمة. قال سالم إن لجنة من هؤلاء سوف تكون قادرة بشكل أفضل منه على توضيح أن هذا العمل الذي يقع تحت المساءلة القانونية هو عمل أدبي؛ هدفه الارتقاء بالأدب عامة، وهو هدف بعيد بقدر ما يمكن عن إثارة الرغبة الجنسية لدى القاريء والإضرار بالأخلاق العامة. ومن بين النقاط التي أثارها المحامي واللجنة أثناء المحاكمة، واحدة تهتم بإيضاح دور الكُتاب وطبيعة الكتابة الأدبية:

أود أن أُذكِر المحكمة أن المدعى عليها هي كاتبة هامة. ماذا يمكن أن يكون الكاتب؟ هو الشخص الذي يحاول أن يتواصل بأفكاره/ا وعواطفه/ا مع الآخرين عن طريق الكلمات كوسيط. المؤلف/ة، أو الكاتب/ة، هو بمثابة الكاميرا، ولكنه/ا يصوّر الحياة بالكلمات، يخلق الصور بحيث يمكننا أن نرى أفكاره/ا ومشاعره/ا بوضوح.

في هذه الفقرة، يشرح المحامي أن كُتاب الأدب وُهِبوا حاسة خاصة تُمكِنهم من تفكيك الواقع المحيط وتصويره من أجل القراء. وعلى عكس الصحفي، الذي تعتمد كتابته على الحقيقة الواقعية والموثوق بها، يكتب الأدباء عن حقائق عاطفية وموضوعية مستندين إلى أفكارهم، ومشاعرهم، وعواطفهم.

في الفصل المنشور من “استخدام الحياة” والذي هو تحت التدقيق القضائي الآن، يبدو ناجي بعيدًا عن إعطائنا معلومات تفصيلية عن الشخصية؛ يركز على عواطف باسم ومشاعره عندما يتجول في المدينة. العلاقة الجنسية مصورة بطريقة واقعية، وهو أسلوب كتابة سائد في معظم الأدب العربي من بداية القرن العشرين. ناجي، تمامًا مثل بعلبكي، أعطى الأفعال والعواطف أسماء محددة ليُضفي واقعية على الفكرة التي يقدمها. قراءتي بيّنت لي أن الفقرة لم تكن تهدف لإثارة الرغبة الجنسية، ولكن لتُظهِر أن الجنسانية هنا تُمارس كملاذ آمن بعيداً عن المدينة الصاخبة الفوضوية، مدينة تميل لمحو إنسانيتنا. الجنسانية هنا تُمارس كفعل تحرر في مجتمع محاصر بالسلوكيات القمعية والمحافظة تجاه الجسد. هذا ما يؤكده باسم وهو يجتّر: “في هذه المدينة، محظوظون أولئك الذين يتخطّون مرحلة القمع الجنسي ويجدون أنفسهم في وضع يكون فيه الجنس مكوِناً صغيراً في علاقات الصداقة. غير ذلك، يصبح الجنس هاجساً.”

****

يبدو هنا أن ناجي لا يأمل أن يتحدث باسمه فقط، أو باسم شخصيته الخيالية، ولكنه يصوِّر حال قطاع كبير من الشباب المصري الذي يكافح في العاصمة من أجل البقاء. يعكس “باسم” حقيقة أنك لو نظرت إلى القاهرة سوف ترى “البشر يظهرون مثل نمل يبيع، يشتري، ويتبول بينما عجلة الإنتاج لا تتوقف أبدًا.” ولكنه بالوقوف على قدميه بين الزحام، يشعر وكأنه “فأر صغير تم الإيقاع به بين تروس عجلة الإنتاج”، غير قادر على الخروج من قفصه، ولا حتى إدراك نتائج تحركاته.

هذا الشعور بالتيه والاغتراب في المدينة والمجتمع عامة يظهر في أحيان كثيرة في النتاج الأدبي لناجي. فقد قُدِم في روايته السابقة “روجرز” (دار حروف، 2007)، والتي تحكي حياة بطل الرواية الشاب من خلال تقنية “الفلاش باك”، وتقدم أوصافاً للهلوسة التي يسببها الكحول والحشيش وكلمات ألبوم “بينك فلويد” (الحائط). نفس التيمة أيضًا موجودة في مدونته “وسع خيالك كأنك تلعب” والتي تحوي كتابات تنتمي لما يمكن تسميته “السيرة الروائية”. في هذه المدونة، يختار ناجي “إبليس” اسمًا متخيّلًا ليغري القراء بإطلاق خيالهم ومشاركته عالماً مأهولاً بسفن الفضاء والحيتان؛ حيث يجلس بجوار تروتسكي، وجوني كاش، والراقصة الشرقية المصرية سامية جمال. إنه أمر مثير للسخرية بشكل ما أن يختار ناجي هذا الاسم عنوانًا لمدونته، ثم يُدفَع به إلى المحكمة لأن عمله يُقرأ بوصفه تسجيلًا لحقائق.

يستمر محامي بعبلكي في عرض حجّته:

إنه من المهم للمحكمة أن تنظروا سعادتكم في الكتاب إجمالًا؛ بدلًا من اقتطاف عبارتين من العمل كنموذج دلالي أو شاهد على أنه قد يكون عملًا مضرّا بالأخلاق والآداب العامة.

يبدو هذا تكرارًا لمطالبة سانت أوغسطين المكتوبة قبل ما يزيد عن 1600 عام فيما يتعلق بالكتب المقدسة، والتي تشير إلى أن المعاني التي توجد في جزء من النص يجب أن تكون متسقة مع المعنى الموجود في باقي الأجزاء. بعبارة أخرى، يجب أن تُطَبق التأويلات والتفسيرات على النص بأكمله. وبالمثل، ناقش ريني ويليك وأوستين وارين في عملهما “نظرية الأدب” (1949)، فكرة أن العمل الأدبي “منظومة بالغة التعقيد تتشكل من طبقات عدة ذات معانٍ وعلاقات متعددة” تحتاج إلى تحليلها كُليًا.

بقراءة الرواية بأكملها، يفهم المرء أنها ليست عملًا عن الجنس وكيفية تناول المخدرات. “استخدام الحياة” هي عمل مركب من الرواية العادية والرواية المصورة، فهي تحتوي على النص السردي لناجي ورسوم لرسام الكاريكاتير المصري أيمن الزرقاني. فالقصة تدور حول شخصتين أساسيتين: باسم والقاهرة. باسم في صحبة مجموعة من أصدقائه، وجمعية “مخططو المدن السرية”، والتي تهدف إلى إحداث تحول راديكالي في معمار العاصمة. ومن بين أعدائه، نجد الكاتب ما بعد الحداثي إيهاب حسن، والساحر بابريكا، وهو الأمر الذي يُظهِر مرة أخرى أن الرواية تُقدِم شيئًا من السريالية، وفي الوقت نفسه تشتبك مع ثقافة “البوب”.

محامي بعلبكي يلخِّص دفاعه بقوله:

يجب أيضًا أن يُناقش مبدأ الآداب والأخلاق العامة، كما أن التشريع اللبناني لا يُعطي تعريفًا تفصيليًا لـ “الأخلاق العامة”، علاوة على أنها شيء قابل للتغيير والتطور تبعًا للزمن. فهي عرضة للتغيير والتطور تبعًا لزمن الكاتب.

خلال العام الماضي، قامت الحكومة المصرية باعتقالات وملاحقات قضائية لمثليين وشيعة وراقصات شرقيات تحت مسمى الدفاع عن “الأخلاق العامة”. وفي مناقشة أجرتها المبادرة المصرية للحقوق الشخصية في أغسطس 2015، أشار الباحث عمرو عزت إلى أن المناقشات التي تلي إلقاء القبض على هؤلاء المواطنين، تستخدم تعبير “الأخلاق العامة” استخدامًا متكررًا ولكن في الوقت نفسه بطريقة غامضة جدًا. حالة ناجي، مرة أخرى، تجلب الانتباه إلى المعنى المتناقض لهذه العبارة، في وقت تملأ المشاهد الجنسية والمواد الإباحية الإنترنت والتليفزيون، نجد أنه- في بعض الأوقات- ليس مسموحًا أن يوجد شيء مثل الذي تحدثنا عنه في عمل روائي. يمكن القول أن أي اتهام يشير إلى الأخلاق العامة يجب أن يُعرّف ما المقصود بـ”الأخلاقي” في الوقت الذي يعتدي فيه المسؤولون في الدولة على حقوق الإنسان الأساسية، ويضطهدون صحفيين، وفنانين، ونشطاء سياسيين، بل عموم جيل الشباب الذي قاد انتفاضة يناير 2011.

بُرِئت بعلبكي في النهاية، وعادت الكتب المصادرة إلى أصحابها، في ختام مسيرة قضائية شاقة. مع ذلك، اختفت بعلبكي تقريبًا من المشهد الأدبي، وفضّلت أن تمارس الصحافة بدلًا من ذلك. في الوقت الحالي، يُظهِر مؤلفون وكُتاب في العديد من الدول دعمهم لناجي عن طريق ما يكتبونه على مدوناتهم، وفيس بوك الخاص بهم، وفي مقالاتهم، كما يشاركون في الكتابة على هاشتاج #لماذا_يذهب_الكلام_للمحكمة لدعم الروائي أحمد ناجي.

لتفاصيل وقفة التضامن مع ناجي ومتابعة تطورات جلسة الأمس وباقي المحاكمة تابع صفحة “ضد محاكمة الخيال” https://www.facebook.com/EgyptArtOnTrial/وعلى تويتر @EgyptArtOnTrial

عبد الله غنيم: نبؤة القاهرة في رواية “استخدام الحياة” و “عطار

كان يمكن للإسكندرية، استكمالًا لدورها تحت الحكم الروماني، أن تظل عاصمة لمصر حتى بعد الحكم الإسلامي، فقد خطَّط عمرو بن العاص للإبقاء عليها عاصمة لولايته بعد غزوها في 641 ميلاديًا، إلا أن خطابًا ورد من أمير المؤمنين عمر بن الخطاب جاء فيه أن “لا تجعلوا بيني وبينكم ماء، فمتى أردت أن أركب راحلتي حتى أقدم عليكم قدمت”، فغيّر عمرو خطته ليعود من شمال غرب النيل لشرقه، وينشئ مدينة الفسطاط، بجوار حصن بابليون – حي مصر القديمة حاليًا، وهو النواة الأولى لما سيعرف بالقاهرة في ما بعد.

بعد أكثر من 300 عامًا من وجود العرب المسلمين في مصر، توالت عليها فيها أربع دول، نشأت القاهرة. في الأول جاء قائد بأصول أوروبية، وبولاء للمعز لدين الله الفاطمي، اسمه جوهر الصقلي بجيش قوامه 100 ألف جندي، فرض به سيطرته على “مدينة مصر”، بحسب اسمها القديم، دون حرب، ومن الليلة الأولى لوصوله وضع الأساس للمدينة الجديدة “المنصورية”، وضمَّ بها المدن القديمة؛ الفسطاط والعسكر وما تبقى من القطائع، وبنى الجامع الأزهر.

بعد أربعة أعوام كانت المدينة مستعدة لاستقبال الخليفة الفاطمي، الذي انتقل بعائلته ورفات آبائه ودولته من المنصورية –جوار القيروان- إلى منصورية مصر، ليسميها القاهرة، التي تقهر الدنيا. وكانت تلك بداية الدور السياسي التاريخي للقاهرة، فبعدما كانت ولاية تابعة صارت مركزًا لإدارة جديدة للخلافة الإسلامية، تناطح سطوة الخلافة العباسية في بغداد على زعامة الدولة الإسلامية. ومنذ تأسيسها اتسعت القاهرة، حتى صارت القاهرة الكبرى المعروفة حاليًا.

نبوءة الجحيم

تصلح مدينة القاهرة لاستضافة فعاليات عديدة للجحيم، الجحيم اليومي الحالي الممثل في الانتقال بين نقطتين عبر كوبري أكتوبر مثلًا، أو في قاهرة 455 هجريًا، كما يرسمها الكاتب محمد ربيع في روايته “عطارد”، الصادرة عن “دار التنوير”، حيث صخر الخزرجي الشاب ابن الموت، الذي يموت ويُبعث في عام 455، لينذر الناس أنهم في الجحيم خالدين، أنهم “ما كانوا وما عاشوا، أنهم عاشوا على الأمل ولا أمل”. جحيم يضم الحشد المرعوب المسيّر كالموتى يوم الحشر؛ يصرخون أن “اللهم اقبضني”، رجل يلطم وآخر يصرخ أنه يلد، ويرى الواقفون المولود يشبه الكلب، قبل أن يعوي الجميع فيما يشبه الصراخ ولا يدرون أنهم يعوون. تنطق جثة صخر: “أنتم ميتون، كلنا ميتون” ليسأله أحد الواقفين: “كيف متنا ونحن نقف أمامك؟” فيرد أن “كلنا نقف في الجحيم”، كانوا يمشون في شوارع القاهرة الفاطمية، في عهد المستنصر بالله، تحديدًا قبل الشدة المستنصرية التي ضربت القاهرة بعامين، كأنها إرهاصة لما قبل الجحيم الذي ستعيشه القاهرة لسبعة أعوام، وسيقضي على أكثر من نصف السكان، مع مجاعة يأكل فيه الناس الكلاب، تتخللها أعمال السلب والنهب وعموم الفوضى. واشتدت تلك المجاعة حتى لم يجد الناس شيئًا يأكلونه، فأكلوا الميتة والبغال والحمير، وبيع رغيف الخبز الواحد بخمسين دينارًا. وتكونت فرق اصطياد البشر بغرض أكلهم، في جحيم سيغير خريطة القاهرة للأبد.

كان النيل في فيضانه يغطي اليابسة من حوله، وتصل المياه لحدود المنصورية، فأنشأ جوهر الصقلي، ضمن ما أنشأ، قنطرة سُميّت بـ”المقسي”، تقع عند الأزبكية حاليًا، وبعد نحو 300 عام سيتوقف النيل عن الجريان وتنحسر ماؤه لسبع سنوات عجاف، في ما عُرف بـ”الشدة المستنصرية”، وستجف المقسي وينبت بها الزهر والشجر حول البرك لتسمى بـ”بستان المقسي”، ثم “بركة بطن البقرة”، وفي عهد المماليك سيأتي أمير اسمه أزبك ليمهِّدها ويُجري إليها الماء من النيل ويسميها “بركة الأزبكية”. يصعد ويهبط نجم حي الأزبكية، مع المماليك ثم الفرنسيين، ثم يصير مع الخديو إسماعيل حيًا أوروبي العمارة في قلب القاهرة، تسكنه الطبقات العليا من المجتمع، حتى تأتي حركة الضباط في 1952، ويتحول معها الحي وتتغير علاماته، ليصبح مسرح حديقة الأزبكية هو المسرح القومي، وتتحول العتبة الخضراء إلى سوق لكل شيء.

في هذا الميدان سيجلس النقيب أحمد عطارد، في قبة سماوية تحملها أربعة تماثيل أعلى مبنى تيرينج الشهير، سيصطاد الناس من حوله، بموضع يتيح له قتل الناس. ببندقية قنصه وصناديق من الذخيرة سيقتل المارة عبر ميدان العتبة وميدان الأوبرا وكوبري الأزهر. سيقتل كل من يقع تحت منظار بندقيته، البائع والمشتري، السيدة والشابة. سيضع أسماء لضحاياه. سيظن نفسه ملاكًا وشيطانًا يخلص الناس من عذابات جحيمهم، أو يرسلهم لجحيم جديد.

يحدث هذا في قاهرة عام 2025. أصبح ميدان العتبة مسرحًا لقتل عشوائي، لم يتبق من تمثال إبراهيم باشا المميز لميدان الأوبرا غير ثلاث قوائم لحصانه، بعدما نُشرت رأسه وسُرقت أجزاؤه الواحد تلو الآخر. بعد غزو مصر تحت أقدام وتحليق طيران نحو نصف مليون فرد من جيش فرسان مالطا، تتحول القاهرة لديستوبيا حقيقية؛ تخلو جزيرة الزمالك من السكان، في حين تظل القاهرة الغربية -مدينة الجيزة غربي النيل- “محررة وتحت سيطرة المصريين تمامًا”، رغم تعرض بعض مبانيها للهدم بسبب القصف. تصور الرواية تعرض معالم القاهرة في بداية الاحتلال عام 2023 للقصف والتدمير والانهيار التام، وتشمل مبنى جامعة الدول العربية والبنوك والفنادق ودار الأوبرا والوزارات.

في القاهرة المحتلة من فرسان مالطة، وتحديدًا في شرفة برج القاهرة، يصف العقيد أحمد عطارد القاهرة كما يراها بعيني قناص؛ مبنى ماسبيرو رجل بمؤخرة ضخمة وردفين هائلين، وصدر وجذع نحيلين، ومبنى الخارجية رجل أوروبي طويل القامة بعمامة شرقية، ركام فندق هيلتون النيل الذي تهدم مع بداية الاحتلال هو سائح أمريكي سكران سقط ولا يدري شيئًا مما حوله.

رسم ربيع عالم روايته بدقة بالغة. في قاهرة عام 2025 تهدمت الأبنية التقليدية في العاصمة المصرية، في جحيم متخيل/متوقع إذا ما تعرضت مصر لاحتلال بلا مقاومة كما في فصول 2025 في “عطارد”؛ انتحار الناس في الشوارع قفزًا من الجسور والأسطح، القتل والسرقة والاغتصاب، خاصة بعد رحيل فرسان مالطا المحتلين بلا سبب، تقنين الدعارة وتعاطي الناس لمخدر جديد يُصنع من الحشرات اسمه “الكربون”. هذا حفل يأس لا نهائي، القاتل القناص فيه يخلِّص الناس، بقناع بوذا الذي لا يعرف القنص بغيره، وفعل القتل يصير مقدسًا على نحو ما. وحين يتوقف عن القتل، سيبحث الناس عنه، سيهتفون “أين ذهبت؟ عد واضرب”. إنّهم في الجحيم، والموت ينقلهم إما إلى الجنة أو إلى جحيم جديد لا يذكرون فيه جحيمهم السابق.

نبوءة بحر الرمال

هذه قاهرة لا تقهر الدنيا، بل تقهر نفسها وتشهد نهايتها، أو بالأحرى نهاياتها التاريخية، وقد تأتي النهاية على يد جيش محتل، لا خطط استعمارية لديه، أو بكارثة بيئية، تحيل الأخضر للأصفر الصحراوي، كما في رواية “استخدام الحياة- دار التنوير” للكاتب أحمد ناجي، فيما يُعرف بـ”تسونامي الصحراء”، الذي تغرق فيه القاهرة المحدودة ما بين المعادي والجيزة ومدينة نصر وشبرا تحت أطنان من الرمال، وشلالات الرمال المنسابة من كباري المدينة. خليط من الرياح الساخنة والعواصف والرطوبة يدوم لأكثر من أسبوعين بلا انقطاع، تتبعه عدة زلازل وهزات أرضية، ثم زلزال عظيم وتشققات أرضية تبتلع شوارع كاملة وتغير وجه المدينة المألوف كما تغير مجرى النيل، وبدلًا من خلو جزيرة الزمالك من السكان في “عطارد” محمد ربيع، فهي تختفي بالكامل هنا، تتهدم الأهرامات وتتحول لكومات من الأحجار. كل ما يميز الوجه الحضاري والتاريخي للقاهرة ينتهي متحولًا لصحراء، القاهرة الفاطمية والخديوية تصبح خرائب باستمرار العواصف الترابية، وتنتقل العاصمة للقاهرة الجديدة.

كل هذا يحدث في قاهرة مستقبلية، في زمن وسط بين أزمنة الرواية الثلاثة، والتي تدور بكاملها عن القاهرة، ويعلِن خلالها بطل الرواية “بسام بهجت” سخطه تجاه القاهرة الكبرى، زمن يحوي وصفًا للقاهرة الكبرى المعاصرة، بزحامها وسكانها وعمارتها العشوائية، الطريق الدائري والمجتمع المتاخم له، أكوام الزبالة ومزارع الخنازير.

بالتزامن مع لقاءاته العملية كباحث ومعد للأفلام التسجيلية يحضِّر بهجت أفلامًا عن عمارة القاهرة ويتورّط مع “جمعية معماريي المدن”، جماعة سرية أزلية التكوين، تدين بالمعرفة وتبحث في عمارة المدن حول العالم، وتهتم بالقاهرة “أم المدن” بحسب وصف إحدى عضواتها. في هذه الرحلة يتبدى بحث الكاتب في تاريخ عمارة القاهرة.

يحكي إيهاب حسن، أحد الأعضاء البارزين بجمعية معماريي المدن قصة أسطورية، عن قوم من جماعة قابيل ابن آدم، أول من اخترع الزراعة والقتل، وهما أول خطوتين في تأسيس المدينة، أن قافلة من سبعين راكبًا على رأسها نقراوس الجبار بن مصراييم بن مركاييم بن دوابيل بن مرباب بن آدم ظلت سائرة، حتى وصلت للنيل فأعجبها فيضه، واستقرت إلى جواره ومنحوها اسم التلميذ “مصراييم” فصارت مصر. صنعت حضارتها ومدنها، وتبدلت عواصمها عبر التاريخ حتى صارت القاهرة، بكل دورها السياسي والتاريخي في الماضي، أو تغيراتها الجغرافية والديموغرافية المعاصرة، مقالب الزبالة والزحام والتكدس فيها، مركزيتها واستقبالها للملايين يوميًا، فضلًا عن الملايين من سكانها، بعقدهم الاجتماعي الذي يفرض عليهم مزيدًا من الضغط والرقابة المتبادلين بين أفرادهم، وإيذاء بعضهم بعضًا لمجرد أن أحدًا يستطيع ذلك.

حلول أزمة القاهرة كمدينة تأتي على حساب مركزيتها، علاجها يأتي عن طريق التخلص منها. تطرح بابريكا، إحدى عضوات جمعية معماريي المدن، علاجًا للواقع الكابوسي للقاهرة وعشوائيتها وزحامها، هو تحويل مجرى النيل بعيدًا عنها، أي سحب الميزة الأهم لها، وهكذا تذوي المدينة وتفقد رونقها، وتقل كثافتها السكانية لصالح مدن عمرانية جديدة، ما يتيح الوقت والفرصة لعلاج قلب المدينة القديمة، أو اعتباره منتجعًا تاريخيًا مفتوحًا.

تأتي العاصفة “تسونامي الصحراء” متبوعة بالزلازل والتشققات الأرضية، يتحول مجرى النيل، تذوي المدينة لصالح مدينة جديدة. وكما تغيرت القاهرة تغير العالم، وخضع لحكم تحالف اقتصادي يضم 99 شركة، تتحكم بها بابريكا المهيمنة على شركة “معمار”. يتحكم التحالف في كل شي، من الزراعة لصناعة الأدوية والأسلحة والتحكم بشبكة إنترنت عالمية. أصبحت مدينة أكتوبر الجديدة تطل على النيل وعلى بحر رمال برتقالية تمتد وتحمل العديد من المراكب الشراعية المعتمدة في حركتها على حركة الرياح ومد وجذر الرمال. تبتلع رمال ناعمة السيارات وتحمل السفن. تضم مشهدًا سورياليًا كما في لوحة سلفادور دالي “إصرار الذاكرة”، صحراء ممتدة وساعات متدلية ستعرف باسم “صحراء دالي”. لا قاهرة في المستقبل، فقط رمال وصحراء ومعمار جديد، ههنا في المستقبل قاهرة سيريالية يقود فيها القرود المناطيد في بحر الصحراء.

هنا القاهرة، مدينة صالحة للجحيم المتجدد ما بين العصور، مدينة سيريالية ولا تزال تحتمل فرص أكثر للسيريالية وسيناريوهات النهاية، ماتت وولدت مرات عدة وتبشر بنهايات وميلادات أكثر، كما تبدو في كتابة روائيين شابين صدر عملاهما عنها عام 2014، أي بعد ثلاثة أعوام من الثورة، وفي مطلع فترة حكم يعتبرها كثيرون هي الأسوأ في تاريخها.