Interview with Ben & arablit: ‘I Wanted to Write Something More Fantastical’

Ahmed Naji — winner of the PEN/Barbey Freedom to Write Award — remains on trial for his novel Using Life, for its alleged violation of “public morals.” The novel recently appeared in English, and Naji and translator Ben Koerber talk about the book, the legal case, and what Naji’s working on next:

Ben Koerber: To start off, could you give us a brief update on your case and the legal (and extralegal) sanctions against you and the novel?

Editor’s update: The North Cairo Appeals Court has ruled it has no jurisdiction over Naji’s case and has referred it to a criminal court. PEN America has called the situation “half free.

Ahmed Naji: In the meantime, I remain banned from leaving the country.  As for the novel, no ruling has been issued against it, but due to the increasing censorship of the book market in Egypt, we’re having difficulties publishing a new edition (in Arabic).  The owners of some presses have refused to print it, since the National Security Investigations Service have obligated them to report any book before printing.  At the same time, we’re worried about printing it outside Egypt, since this means it will have to pass through the office of censorship for artistic works at the Customs Administration.  This office has banned several books from entering Egypt as of late.

Pages from using life in exhibition for Aymen

BK: Some commentators have tried to link the case against you to the rise of fascism in Egypt, or to the police state.  Yet it seems that Using Life — and indeed some of your other works — conceptualizes politics and repression in somewhat different terms.  Do you agree?  How might the novel itself be used to reflect on your case, or politics in Egypt more generally?

AN: I finished the novel’s first draft at the end of 2010 [i.e. before the Egyptian uprising of January-February 2011].  The novel itself does not specify its political context, but provides the general contours of two worlds.  The first world is governed by a nameless general, while the second world – after the “Tsunami of the Desert” – is ruled by a conglomeration of multinational construction firms.  At the time I was writing the novel, I had been preoccupied with the idea of the nation state – which began to take shape in the late nineteenth-century – and its potential demise.  Politically, the novel is about this imminent moment of change.

Now, it seems this moment has come to pass.  In the western world, for example, we see the rise of far-right movements, who view the nation state as a unified racial entity, and at the same time as a lucrative commercial enterprise that bestows its benefits on a racial elite.  Perhaps Trump in America is the best embodiment of this state of affairs. We see it too in the Third World and the Arab countries, where a new generation of dictators present themselves as CEOs capable of making profits through brokering deals and selling their real estate assets.

In Egypt, 6th of October City hasn’t yet become the fantastical, futuristic city of the novel.  But to the east of Cairo, the state is siphoning its entire economic resources into building what they’re calling the “New Administrative Capital.”  It’s supposed to be a “city of the future” where the president and government will be relocated, far from the present Cairo.  I don’t like the image of the writer as a predictor of events, but I can only be amazed that the end I wished for Cairo in the novel is presently taking place in reality.  The plan announced by the government is to let the city choke and die while they flee along with their presidential palaces, administrative buildings, and security apparatuses to a new city that’s completely fortified.

BK: Who or what are the “Animals of Cairo”? Can we live with them?  Can we live without them?

AN: They’re portraits of characters and personality types that grow and reproduce in Cairo.  The reason they took this shape – Ayman’s drawings together with some abstract prose poems – is because I didn’t want to write about the city as it’s typically been portrayed in the Arabic realist novel, where you choose a well-defined geographic location – a working-class neighborhood, a residential building, a city street – and follow the fates of a group of characters and their class struggle.  Instead, I wanted to write something more fantastical, based on the city’s most widespread characters.

BK: Bassam has a complicated relationship with “ass-kissing” (ta’ris) and “cocksuckery” (khawlana).  I’m not sure the translation is able to communicate the cultural baggage of these terms.  Could you explain?

AN: I really like Ben’s translation of both expressions, and I think the reader can grasp their cultural connotations from the context of the novel as well.  I find the topic of “ass-kissing” in Arab culture really quite fascinating.  In one sense, it’s a way of surviving and making do in a culture dominated by an ethos of control and subjugation, as is the case with Arab political culture.  It’s a topic that’s garnered considerable attention in the Arabic novel, as for example in the works of Muhammad Mustagab, or with some of Naguib Mafhouz’s famous characters – Mahgoub Abd al-Dayim in Cairo 30, or Anis Effendi in Adrift on the Nile.  There’s also, of course, the works of Albert Cossery.

BK: What role do the footnotes play in the novel?

AN: The novel is the art of polyphony, of voices in the plural.  The footnotes were a way of experimenting with this idea.  Sometimes they provide clarification or explanation of the main text, and sometime they conflict with it by raising doubt about its accuracy or presenting a different narrative of the same event.

BK: The novel is a very “open” text, with gestures toward reader participation at many levels.   What did you hope to achieve with these gestures, and how have readers responded?

AN: I strive to let writing become an open dialogue.  I like for the text to contain many spaces and secrets, so that the reader can fill in the gaps and become more immersed.  The readers responded to this in different ways.  The responses I always get for these types of experiments gives me a sense of personal fulfillment, as well as the opportunity to form new friendships.  With Using Life, some readers colored in the novel’s illustrations, and others send me their ideas and images of other “animals of Cairo.”

The text’s openness to interpretation helps achieve another artistic goal that I strive for, which is that writing induce others to exercise doubt and ask questions about the work, its subject, and their own lives.

BK: Your thoughts on seeing the novel in English?  What do you think American readers will make of it?

AN: I’m really excited about it.  I remember, years ago, when my first novel [Rogers, 2007] was translated into Italian [Rogers, et la Via del Drago divorato dal Sol, 2009], and I expressed my concerns to the translator, Barbara Benini, that it wouldn’t find an audience in Italian culture.  But I was surprised to find myself invited to Italy for the book tour, and to hear from Italian readers their reactions and the connections they made between the novel and their own personal experiences.  I don’t know how it will be with American readers, but I’m eager to know how they respond.

BK:  Can you share any details about your upcoming projects?

AN: Currently I’m trying to finish a nonfiction book on my trial and time in prison.  Starting with my own experience, it looks at the broader issue of literary language vs. the language of the law, and asks why literature goes to the courtroom.  I review various cases brought against literary works in Egypt and France, since that’s where the charge of “obscenity” or “offending public morals” has been brought against literature, beginning with Voltaire.  I also look at the case brought against James Joyce’s Ulysses in New York, and the case against Allen Ginsberg’s poem “Howl”.

published first at :

إحالة قضية استخدام الحياة إلي الجنايات #ضد_محاكمة_الخيال

قضت محكمة استئناف شمال القاهرة اليوم بعدم اختصاصها في نظر الدعوى المقامة ضد الفقير لله أحمد ناجى بتهمة خدش الحياء العام بسبب نشر فصل من رواية #استخدام_الحياة في جريدة أخبار الأدب. و بإحالة الدعوى لمحكمة الجنايات.

يعنى هذا جولة جديدة من المحاكمات لكن هذه المرة أمام محكمة الجنايات.

أدين بالشكر للأساتذة ناصر أمين الذى قدم اليوم مرافعة رائعة والأساتذة محمود عثمان، محمد عيسي، خالد على ، نجاد البرعي. على كل الجهد الذي بذلوه ويبذلونه متطوعين لايمانهم بعدالة قضيتنا ودعمهم لحرية الرأي والتعبير.

ندخل في العام الرابع من هذه السلسلة من التحقيقات والمحاكمات، ما كان لى أن اتحمل كل ما جرى وما يزال يجرى لولا دعم ومحبة الاصدقاء والاحباء. شكرا لكم على كل هذه المحبة، هى كل ما نملك لنتمسك بها حتى نعبر سويا إلي مكان افضل نستحقه جميعا.

بورتريه داخل المتحف المصري مع تمثال غامض بلا اى لوحة تشرح ماهيته

Yasmine Seale: After the Revolution

 Was published first in:

Iwas in a classroom in Turkey recently, explaining the word utopia. From u and topos: “no-place,” possibly a pun on eu-topos, “good place.” See also: dystopia. That, too, is a place that doesn’t exist, but—

“Oh,” someone interrupted, “it exists.”

My students were Syrian refugees, and they were taking no lessons on where the border lay between the real and the unthinkable. They knew that not all dystopias are fictional, that one person’s nightmare is another’s dark norm. For them, survivors of tyranny and war, it was no great leap to imagine a place in which, as the OED defines the word, “everything is unpleasant or bad.”

Dystopian literature has its representative figures and their defining specters—Orwell, rule by fear; Huxley, rule by consumerism—and their descendants have opened up the genre to a strangely thrilling variety of possible hells. Hell tends to be another word for “dehumanization,” and the key insight of this recent flowering is that there are as many ways to dehumanize as there are humans to write them. Whatever the threat in question—climate meltdown, runaway mutants, an all-knowing state—these works are usually understood as cautionary tales. The alternate worlds they present are supposed to shock us into repairing this one. Their implied tense is the future perfect: this is what will have happened, they warn, if we don’t pay attention. But they also serve as reminders that for many, the world is already a dystopia.

Three new novels from Egypt, where the revolutionary hope of 2011 has given way to a society in which things are, by many accounts, worse than ever, hold up a black mirror to the present. “The future is now. And it stinks, I tell you.” That’s Bassam Bahgat, the narrator of Ahmed Naji’s Using Life. He’s writing twenty years after the Catastrophe, a series of violent natural events that leave Cairo buried under a tsunami of sand and result in the building of New Cairo on its outskirts. (This is not very far from reality—sandstorms blow through Cairo every spring, and the government is planning a new capital in the desert; China has already pledged $35 billion.) Dystopia is often linked to natural disaster, but here the novelist’s device seems to function less as a warning than as a coping mechanism for somber times: if politics get you down, lie back and think of Armageddon. Nakba (“catastrophe”) and naksa (“setback”)—references to the Arab defeats of 1948 and 1967—are now only shorthand for the Storm. By commandeering the political obsessions of the old order, this brave new world seems to have done away with history itself.

Not that Bassam has much time for regret. He’s suspicious of nostalgia, which he sees as a form of amnesia:

For several years after the event, many made desperate attempts to save what they could. The Egyptian people were joined in the perpetuation of this farce by ­UNESCO and the people of the world. “Humanity faces a catastrophe.” “Our heritage is threatened with extinction.” To hell with all of it, really. As if Cairo’s very existence were not a disaster in and of itself. As if abandoning it to such a sorry state long before the naksa, and the devolution of its human residents into soulless beasts, were not the real tragedy.

Behind this snub, we are given to understand, lurks a complicated affection. Using Lifeis an old man’s letter to his youth, a bittersweet portrait of Cairo before it was destroyed. This turns out to be a report on what is for us the recent past, its details recalling the years around 2011. It was a time of house parties and arguments and hash, of stifling bus rides and talking until morning before melting into bed “like honey.” Bassam and his friends struggle to live and love in a city where a welter of slow-burning crises conspire to eat them alive. It’s not just the raw displays of state power; it’s also the smell of waste, the traffic, the harassment, the repression. Yet however much he insists that Cairo was a “miserable, hideous, filthy .?.?. overcrowded, impoverished, angry .?.?. shitty, choleric, anemic mess of a city,” his memories cast it in a prelapsarian glow. There are moments of exquisite feeling—a lover’s “soft-spoken thighs,” Jimi Hendrix’s guitar shrieking “like a hen laying its first egg.” Bassam is both disenchanted (from reading Foucault he learned that “there was no longer any hope”) and full of passionate intensity, just like a young man, or rather like a young man pretending to be an old man remembering his youth. (Naji is just past thirty.)

Things start to veer off course, and the novel into outright fantasy, when Bassam falls in with the Society of Urbanists, a shadowy outfit with pharaonic ambitions in urban planning— like the Freemasons, if they’d stuck to masonry. Though global and tentacular, the group is centered in Cairo: its members might meet at the base of the pyramids, or naked in a Jacuzzi, or in a plane circling the city. Our desultory hero is recruited to make a film about them in the style of “documentary hyper­realism” (“What cocksucking Frenchman came up with such a lame idea?”), and slowly teases out their philosophy, which involves a lot of esoteric knowledge, fierce secrecy, and the eating of watery food. His recruiter, Ihab Hassan (a real-life theorist of postmodernism, one of the novel’s many in-jokes), lets him in on the secret. The society’s members keep an archive of the architectural truths they have discovered over the millennia, which are transmitted “like phantom genetic material” among them. Some of this data is published—James Joyce and the brothers Grimm, and almost every visionary you can think of, were Urbanists in disguise—and some is kept at the bottom of the sea. The society was responsible for the world’s first city, the Suez Canal, the catacombs of Paris, cheap postwar housing, and almost everything else. Its members, we are hardly surprised to discover, can be traced back to Adam.

The design of modern Cairo, according to this pseudo-history, was the result of a power struggle between the Urbanists and a coterie of European architects, which the Urbanists lost. Now, under the leadership of a ruthless, nationless mind reader called Paprika, they want redress. (Softcore descriptions of every female character’s figure are gratuitous—“her breasts pressed against her T-shirt like a pair of lemons”—and in Paprika’s case somewhat undermine her mystique as an evil shape-shifting sprite.) Their mission is the eradication of pain through architecture. Their powers are limitless, their logic neatly hubristic: to end suffering, many must die. After the disaster, they embark on a project of radical social engineering whose ripples extend well beyond Cairo:

The whole world was now more or less the same: no room for rebellion, no space for screaming. The forests had been masterfully redesigned, and temperatures kept carefully under control. . . . Peacocks were placed under strict surveillance, as the number of endangered species increased with every passing hour.

Once the utopians have had their way with it, the unruly city comes to seem a paradise lost. Ostensibly a document of frustration with the old world, the novel is also an attempt to imagine how much more miserable things could be. Yes, it seems to say, this life is unlivable, but how would we feel if we lost it all?

As though in response to this question, soon after an excerpt from the book was published in an Egyptian magazine in 2014, a surreal chain of events landed Naji in jail for “violating public morality.” It’s hard not to read Benjamin Koer­ber’s rollicking translation in light of Naji’s legal ordeal, which began after a “concerned citizen” complained to the public prosecutor that a scene involving cunnilingus had caused him heart palpitations and psychological harm. As Koerber explains in his introduction, Naji’s case marks the first time in modern Egypt that an author has been imprisoned for a work of fiction. One of the ironies of the case is that the offending chapter was also the novel’s happiest, one in which simple pleasures—morning sex, a walk in the sun—become scraps of joy snatched from the jaws of the city. Another is that Naji, who has written critically and explicitly about the current regime in his journalism, should have been undone by a work that announces itself so clearly as fiction; the prosecutor took the chapter to be a confession of its author’s indecent behavior. Naji was acquitted last year; his case is pending retrial, but a bootleg copy of his novel circulates online. The book is an experiment, wild and weird, full of non sequiturs and oddball imagery. (The text is interspersed with surreal comics by Ayman Al Zorkany.) Perhaps it is subversive precisely for its love of whimsy; in a culture beset with political gloom, it agitates for the freedom to be unserious.

If Naji’s dystopia has the low-stakes lightness of a dream, Mohammad Rabie’s Otared is an unadulterated nightmare. The novel begins with a cannibal crime scene of rare ghoulishness and gets steadily grimmer. Our guide to this underworld is Ahmed Otared, good cop turned partisan. It’s 2025, and East Cairo has been occupied for two years by the armies of the Knights of Malta, land pirates with no territory of their own who speak “Arabic like Tunisians, and En­glish in many different dialects.” The invasion was as swift and total as it was unopposed; only a lionhearted few still hold out. The bourgeois island of Zamalek has become the eye of the resistance. From the top of a tower in its midst, Otared, a matchless sniper, looks out over the divided city (the West remains free) and trains his scope on the enemy, cold-blooded behind his mask. “I was an ancient Egyptian god with a borrowed face, whose true features no man could ever know. . . . A Greek god, full of contempt for the world that he’d created.”

Whatever one thinks of the legitimacy of armed struggle, it does not take long for the resistance to overstep even the widest definition of guerrilla warfare and devolve into outright slaughter. What is remarkable about this shift is how slow we are to notice it. Otared is a companionable narrator, and at first we cannot see the murderer for the fancy prose style; one of the novel’s most chilling moves is the ennoblement of evil through formal beauty. Served by Robin Moger’s exceptionally fine translation, its mazelike structure and sensitive flashes of description are a lesson in the seductions of art. (Here is our terminator describing a line of blood: “It reminded me of an ostrich’s tail feather, a column of water rising from a fountain, the glowing tracks of fireworks launched across the sky.”) At regular intervals Otared takes stock of those he has killed, and these lists grow longer every time, a paratactic mess of names and bodies. Yet the slowly gathering rhythm has the effect of an ostinato, a musical pattern repeated and amplified. Violence is so carefully and insistently woven into the pattern of the novel that it cannot be senseless; something else, we come to suspect, must be at work.

And so it is. One of the longer roll calls of the dead provides a hint that Otared’s killing spree might not be quite what it seems:

And I killed a southerner called Gowhar, dressed in a broad-sleeved robe. I shot him in the neck with a single bullet, and he took to his heels, bleeding, and I let him go because I knew he’d die in a few minutes and that nobody would be able to help him.?.?.?. And I looked for Samira al-Dahshuri. She’d be walking beneath the overpass, I knew, and I swept the area through my scope, and when I saw her I fired without hesitation into her liver. It had been cirrhotic for years, and maybe she felt the bullet ripping through it and killing her. Maybe that is why she hunched over and peered at the spot as she died.
What kind of a sniper is this, and why is he blessed with a total, transcendent awareness of his victims’ lives? Why, at the moment of their death, does he describe them with something close to love?

Another clue lies in the novel’s cyclical structure: some sections pan back to 2011, and at its midpoint is a single, very brief chapter set in the year of the Hegira 455, or ad 1077. It is a testament to Moger’s flair for the varieties of En­glish—and how they might map onto the many registers of Arabic—that within a few lines it is beautifully, mysteriously apparent that we have been transported a thousand years back in time. Here, a man attends a burial and comes to a violent understanding (“Hope shall be set in your hearts, and hope there is none, and hope is your torment”), which foreshadows the novel’s final revelation. It is not spoiling things too much to say that this key, when it comes, both clarifies the novel’s cruelty and upends it, turning its sadists into angels of mercy. A dystopia can also be a world turned on its head.

Yet the realization that Otared’s savagery is only a negative image of the truth does not redeem it entirely. Having sat through the horror show—public suicide and stoning, a miscarried fetus on a plate, homeless girls raped by a homeless man—one could be forgiven for not standing to applaud its basic conceptual trick. One part of the nightmare, however, contains the seed of something brighter. The chapters set in 2011 revolve around a man, Insal, who adopts a little girl after her parents disappear. The girl, Zahra, develops a strange ailment that causes her eyes, ears, and mouth to seal themselves shut until she is nothing but a smooth lump of flesh that has to be fed through a tube, cut off from the world of the senses. Eventually she is reunited with an aunt who suffers from the same affliction. That Zahra’s character should be one of the few not only to survive the novel but to experience a moment of connection comes as a poignant relief.

Zahra kept running her hand over her aunt’s cheek. Slow, even passes, testing out her favored sense: touch. At the nasal openings, she stopped, lifted her head, and stuck the tips of her first and middle fingers into the holes. There was a momentary lull, then the aunt released a sudden blast from her nose and Zahra snatched her hand away in feigned alarm. The aunt rocked her head back, as did the girl, then the two foreheads met once more. They were laughing.

The drama of dystopia is that it rarely succeeds completely; these novels draw much of their power from the resilience of the human. In other words, embedded in dystopia is the possibility of miniature utopias, clearings of solidarity or autonomous thought. Basma Abdel Aziz’s The Queue may be named after a hallmark of authoritarian states (it shares its title with Vladimir Sorokin’s 1983 Soviet saga), but its real subject is the queuers and their stubborn fellow feeling. We are in a parallel world of Brechtian simplicity, where the highway is marked Public Road, scripture is the Greater Book, and the only newspaper is the Truth. The Gate is both a place—a door set in an octagonal fortress—and the source of all authority; it came to power after a popular uprising was crushed many years before. (The phrase “winds of change,” often heard in 2011, marks out the revolt as a reference to that one.) No aspect of life falls outside its jurisdiction: the Gate announces the arrival of winter and decides who is entitled to phone lines. Even window-shopping is taxed. When a group rises up against the reigning injustice, this, too, is brutally put down. As punishment for these Disgraceful Events, the Gate closes, and outside forms an ever-lengthening queue, which threatens to replace society itself:

So many shopkeepers spent so long in the queue that they couldn’t buy or sell anything or supervise their employees, and so they decided to get rid of their merchandise.?.?.?. No one knew when rush hour was anymore; there were no set working hours, no schedules or routines. Students left school at all sorts of times, daily rumors determined when employees headed home, and many people had chosen to abandon their work completely and camp out at the Gate, hoping they might be able to take care of their paperwork that had been delayed there.

The novel is organized around a single medical file, that of Yehya Gad el-Rab Saeed, a man in his late thirties with a bullet lodged in his body. This he acquired during the Events, but when he is taken to the government-run hospital and sees people around him dying of bullet wounds, he realizes that a gaslighting operation is under way:

The doctor asserted that the high mortality rate was due to the fact that these rioters were simply too sensitive. Upon hearing one another’s harsh words, they’d succumbed automatically, their hearts having stopped before the ambulances even arrived. Others had stumbled upon the grisly scene and were so traumatized by it that they froze, and then they collapsed, too, falling one after another like dominoes.

Another doctor is willing to help, but nothing, not even surgery, can be done without permission from the Gate. So Yehya joins the queue and its economy of frail hope. It is a microcosm of Egyptian life: it ought to be a utopia, or at least a great leveling.

Thrown into cohabitation, people pray together, work, sleep, roast sweet potatoes, propose marriage. A conservative preacher is forced to reckon with the opinionated young woman standing next to him. But as the queue grows, inertia creeps over the crowd. Though they stand together, day after day, fear keeps them suspicious and strips them slowly “of everything, even the sense that their previous lives had been stolen from them.”

Another obstacle to Yehya’s operation is that his bullet does not officially exist. It cannot be mentioned, let alone removed, being evidence of the state-led crackdown on the Events. (Here too reality is catching up: the 2011 revolt has been expunged from the history curriculum in Egyptian schools.) Radiology wards are shut down, their equipment confiscated; X-rays circulate like samizdat. As the hospital becomes a battleground in the war on truth, conversations in the queue are mysteriously reflected in people’s medical files, which seem to be updated in real time. It turns out that nothing of the queuers’ lives escapes the Gate, not even the hour of their death.

Elisabeth Jaquette’s limpid translation achieves the spare, sterilized quality that medical prose and the communiqués of overbearing states have in common. This economy of style is integral to a world in which human interactions have been painfully circumscribed and stripped of trust; bleakness is related to bleach. This is a study of totalitarian logic with the plainness of a Kafka parable—and, unlike Naji’s and Rabie’s novels, it pulls off its unnerving effect without resorting to the degradation of women’s bodies. (A scene of harassment on the metro ends with the offender being beaten with a handbag and decamping in fright.) Nothing human is alien to it; see how compassion has sharpened, not softened, the prose:

With practiced care, Yehya slowly bent his right knee, leaned his torso to the right, too, and then lowered one side of his skinny bottom onto the edge of the wooden chair. He let the pain swell to its full magnitude for a moment, until he knew he could bear it without groaning or crying out, and then slid his whole rear end onto the rough-edged wooden seat, stretching his left leg out a bit.

A healthy man might take three words to sit down; a man in pain takes seventy-seven. Abdel Aziz, a psychiatrist who treats torture victims in Cairo, knows how wounded bodies move.

Dystopia is the putrefaction of utopia; it is the promise of perfection turned sour. After the uprising that is now a distant memory, “the Gate and its guardians had prevailed, and they emerged stronger than before.” The Queue was written before the military coup that put Abdel Fattah al-Sisi in power, but it has proved prophetic. Since 2013, cases of death by torture have soared, and tens of thousands have been imprisoned without charge. Many have disappeared. The crackdown on noncompliance has led to a war on writers; Egypt is now the third-largest jailer of journalists on earth. Last June, a few months after his release from prison, Ahmed Naji wrote in a blog post about the fate of revolutionary art:

Day after day, things seem to be drifting to their pre–January 25 status quo, with some even believing that they are becoming worse. . . . Only a minuscule number of attempts remain, trying to continue under Egypt’s ever-increasing scrutiny and censorship.

These novels are among them, and they are reasons for hope.

Sam Sacks on Using Life

Published first on:

In 2015,shortly after Ahmed Naji published his novel “Using Life” (Center for Middle Eastern Studies, University of Texas at Austin, 196 pages, $21.95), a sexually explicit dystopian fantasy that imagines the destruction of Cairo under a tsunami of sand, an elderly reader wrote the authorities to complain that the book had caused him heart palpitations and a drop in blood pressure. To most in the West, so strong a reaction would be taken as an endorsement of the writer’s gifts, but under Egyptian President Sisi’s authoritarian rule, the consequences were severe. Mr. Naji was arrested and sentenced to two years in prison for, in the words of the prosecutor, “misusing writing to create foul stories that serve artistic lust and mortal joy.” And though his conviction was eventually overturned he is still, as of now, forced to await a retrial.

Mortal joy, indeed. “Using Life,” which has been vividly translated into English by Benjamin Koerber, is a ribald, streetwise, outrageously inventive speculative fiction that hammers at the chaos and dysfunction of Egyptian life while testifying to the vitality of its counterculture.

The story is told from the near future, following a sequence of natural disasters known collectively as the “Setback,” which left Cairo buried in sand and led to the construction of a new and far more efficiently organized capital. As the narrator, Bassam Bahgat, wryly relates, these acts of God were anything but: They were actually manufactured by a shadowy international syndicate called the Society of Urbanists, which aims to “change the direction of humanity as a whole” by aggressively re-engineering its cities.

Bassam recounts the revolutionary years when he was a documentary filmmaker hired by this illuminati of architects to produce a series of videos about Cairo’s neighborhoods. He takes a fatalistic view of the transformations. Pre-catastrophe Cairo, he mordantly admits, is a cesspool of graft, pollution and standstill traffic, “where life is one long wait, and the smell of trash and assorted animal dung hangs about all the time and everywhere.”

But Mr. Naji comes both to bury Cairo and to praise it. “Pessimistic on the outside,” its residents are “idealistic on the inside,” and the howling anarchy of the city is infinitely preferable to the soulless utopia envisioned by the Urbanists. Bassam’s encounters with the Society alternate with graphic episodes of party-going, drug use and lovemaking. Similarly, interspersed within the story are lurid, Ralph Steadman-esque panel illustrations by Ayman Al Zorkany. The alleged immorality for which Mr. Naji has been prosecuted is really a tribute to Cairo’s irrepressible life force. Even as Egyptian authorities play to the dystopian script by attempting to punish the author for his heterodoxies, his book memorably celebrates the country’s underground seams of freedom and individual expression.

نص حيثيات حكم براءة أحمد ناجي محكمة الجنح يناير 2016

ئاسة السيد / ايهاب الراهب

السيد / حسين شقوير وكيل النيابة

محمد الصاوي امين السر

قضية النيابة العمومية رقم 9292 لسنة 2015 جنح بوﻻق ابو العلا


احمد ناجي احمد حجازي

طارق الطاهر حنفي سيد

بعد سماع المرافعة ومطالعه الاوراق

حيث تتحصل وقائع الدعوي فيما ابلغ بيه المدعو / هاني صالح من انه حال شراءه لجريدة اخبار الادب العدد منه يتضمن عبارات تخدش الحياء العام وعبارات جنسية وانه يتضرر من كل من طارق الطاهر حنفي رئيس تحرير جريدة اخبار الادب والصحفي احمد ناجي احمد حجازي كاتب المقال .

حيث باشرت النيابة العامة التحقيقات وبسؤالها للمتهم الثاني طارق الطاهر حنفي رئيس تحرير اخبار الادب انكر ما هو منسوب اليه وقرر بانه لم يطلع علي النص بالكامل وانما اكتفي بقراءة رقم 1097 الصادر بتاريخ 3 اغسطس 2014 فوجي بمقال يحمل اسم ملف استخدام الحياة الفصل الخامس عنوان النص فقط وبسؤال الشاكي قرر بمضمون ما جاء بمحضر الاستدﻻﻻت واضافة ب انه فقد اصابه ضرر من ذلك وبسؤال النقيب احمد سمير الشيخ معاون مباحث قسم بوﻻق ابو العلا شهد بان تحرياته انتهت الي صحة الواقعة وقد قدمت النيابة العامة المتهمان للمحاكمة الجنائية بالمادتين 178و 200 مكرر أ / 2 من قانون العقوبات لقيام المتهم الاول بنشر مقال بقصد العرض و التوزيع يحتوي مادة كتابية خادشة للحياء العام علي النحو المبين بالأوراق وقيام المتهم الثاني بصفته رئيس تحرير جريدة اخبار الادب اخل بواجب الاشراف علي جريدته فيما ادي الي نشر المقال محل الاتهام السابق .

وحيث تداولت الدعوى بالجلسات علي النحو المبين بمحاضر جلساتها مثل فيها المتهم الاول ووكيل محام والذي طلب شهادة المختصين من رجال الادب والفكر واختص كل من الاستاذ/ محمد سلماوي و الروائي / صنع الله ابراهيم والاستاذ/ جابر عصفور كما مثل المجني عليه بوكيل محام وطلب اجل لإعلان بالدعوى المدنية وبجلسة 12 ديسمبر 2015 مثل كل من الاستاذ / محمد سلماوي رئيس اتحاد الكتاب و الروائي / صنع الله ابراهيم واقر كل منهما بان العمل محل المحاكمة هو عمل روائي متكامل من خيال الكاتب المتهم الاول وﻻ يمكن اجتزاء اي جزء منه علي حده وتقييمه بشكل منفصل عن سياق الرواية وانه يوجد الكثير من الاعمال الادبية الهامة حوت علي الفاظ وايحاءات جنسية كرواية الف ليله وليله ورواية دعاء الكروان لعميد الادب العربي طه حسين كما ان العديد من كتب الفقه و التفاسير حوت ايضا علي الفاظ وعبارات جنسية كما مثل محام المتهم الاول وابدي مرافعه شفوية استمعت اليها المحكمة كما قدم ايضا مذكرة بدفاعه طالعتها المحكمة والمت بها كما قدم محامي المدعيين بالحق المدني صحيفة الاعلان بالدعوى المدنية وقررت المحكمة حجز الدعوى للحكم جلسة اليوم .

هذا ولما كانت المادة 67 نصت على ” حرية الابداع الفني والأدبي مكفولة، وتلتزم الدولة بالنهوض بالفنون والآداب ورعاية المبدعين وحماية ابداعاتهم، وتوفير وسائل التشجيع اللازمة لذلك.

وﻻ يجوز رفع او تحريك الدعاوى لوقف او مصادرة الاعمال الفنية والادبية والفكرية او ضد مبدعيها إلا عن طريق النيابة العامة، ولا توقع عقوبة سالبة للحرية في الجرائم التي ترتكب بسبب علانيه المنتج الفني او الادبي او الفكري.”

“ولما كان من المسقر عليه بأحكام محكمة النقض بأن حق محكمة الموضوع في استخلاص الصورة الصحيحة لواقعة الدعوى حسبما يؤدي اليه اقتناعها سواء من الادلة المباشرة او بالاستنتاج و الاستقرار و كافة الممكنات الفعلية مادام سائغا”

(الطعن رقم 4184 لسنة 73-قضائية جلسة 29 سبتمبر 2003)

كما أنه من المستقر عليه ايضا ” لمحكمة الموضوع تجزئة اقوال الشاهد والاخذ لما تطمئن اليه وطرح ما عداها. علة ذلك؟ عدم التزامها بان تورد من اقوال الشهود إلا ما تقيم عليه قضاءها

(طعن رقم 42490 لسنة 72 قضائية جلسة 5 مارس 2003)

حيث انه من المقرر ان حرية التعبير وتفاعل الآراء التي تتوالد عنها ﻻ يجوز تقيدها بأغلال تعوق ممارساتها سواء من ناحية فرض قيود مسبقة على نشرها أو من ناحية العقوبة اللاحقة التي تتوخى قمعها بل تكن للمواطن الحرية ان يتنقل بينها يأخذ منها ما يأخذ ويلفظ منها ما يلفظ دون ان يوضع له اطارًا او قالبا يحد من تكوين افكاره ومعتقداته كما ان طرح الافكار والآراء والمعتقدات علانيه يجعلها مجالًا للبحث والتقييم من جانب المختصين بل والمجتمع اجمع فيأخذ منها الصالح ويطرح الطالح.

وحيث انه عن موضوع الدعوى فلما كانت النيابة العامة احالت كلا المتهمان بتهمة حدش الحياء العام طبقا للمادتين 178 و 200 مكرر أ / 2 من قانون العقوبات الامر الذي يتطلب توافر القصد الجنائي الخاص الذي يتمثل في قصد المتهمان حدش الحياء العام او نشر الفجور و الرذيلة وهو يتنافى مع ما قام به المتهم الاول الذي يعد عملا ادبيا من وحي خياله وان ما تضمنه ذلك العمل الادبي من الفاظ وعبارات ارتأت النيابة العامة انها تخدش الحياء به ، هو في اطار عمل ادبي وسياق عام لقصه حاكها المتهم الاول من وحي خياله كما ان ما احتواه العمل الادبي ( القصة ) علي الفاظ وعبارات جنسية هو امر درج في العديد من المؤلفات و الاعمال الادبية و الاشعار قديما وحديثا وهذا ما انتهت اليه شهادة كل من الاستاذ / محمد سلماوي والروائى / صنع الله إبراهيم والتي تطمئن اليهم المحكمة من ان العمل الادبي ﻻ يمكن الانقطاع من سياقه او اخذ جزء منه و ترك الاخر .

كما أن العمل الادبي هو كيان واحد إذا انقطع منه جزء انهار ذلك العمل.

كما ان المحكمة ترى ان تقييم الالفاظ والعبارات الخادشة للحياء امر يصعب وضع معيار ثابت له فما يراه الانسان البسيط خدش للحياء تراه الانسان المثقف او المختص غير ذلك وما يراه صاحب الفكر المتشدد خدشا للحياء لا يراه صاحب الفكر المستنير كذلك.

وكذلك ما يطرح في مجاﻻت البحث العلمي في الطب مثلا يكون بالنسبة للغير خدشا للحياء إلا انه ﻻ يكون كذلك بالنسبة للأطباء مثلا فان العبرة في عقلية المتلقي وتقديره للأمور.

فالعبارات التي حوت تلك القصة محل الاتهام ارتأت النيابة العامة انها تخدش الحياء لم يرتأها الادباء والروائيين خدشا للحياء طالما انها كانت في سياق ومضمون عمل ادبي فني.

إذا فان المعيار في ذلك يختلف من شخص الي اخر حسبما لثقافته وافكاره وتعليمه فما اتاه العلماء والمثقفين قديما من أفكار وآراء واجتهادات كانت محل رفض ونقد لهم من مجتمعاتهم ان ذاك اصبحت اليوم من الثوابت العلمية والابداعات الادبية التي تثري مجتمعنا.

ولما كان ذلك الامر الذي ترى معه المحكمة انتفاء القصد الجنائي الخاص لدى المتهمان عن قصدهما بخدش الحياء ونشر الرذيلة ولما كان المستقر عليه قانونا وفي قضاء محكمة النقض أن الاحكام الجنائي تبنى على الجزم واليقين لا على الشك والتخمين وإن تشكك القاضي في صحة الاسناد كفيلا بالقضاء ببراءة المتهم الامر الذي تقضي معه المحكمة والحال كذلك ببراءة المتهمان مما نسب إليهم من اتهام ورفض جميع الدعاوى المدنية المقامة وإلزام رافعيها المصاريف وخمسون جنيها اتعاب محاماة

لهذه الأسباب حكمت المحكمة

ببراءة المتهامان مما نسب اليهما من اتهام ورفض الدعاوى المدنية وإلزام رافعيها المصاريف اتعاب محاماة وخمسون جنيها.


استأنفت النيابة على حكم البراءة، حيث أعيدت المحاكمة أمام محكمة استئناف، التى قضت يوم 20 فبراير بسجن أحمد ناجى لمدة عامين بتهمة خدش الحياء

د.شاكر عبد الحميد: تسونامى الصحراء في استخدام الحياة

تزخر هذه الرواية بمستويات متنوعة من المعاني والدلالات شديدة الثراء، بداية من ذلك السرد لتاريخ القاهرة الفاطمية والخديوية، وكذلك الاستعراض والعرض الدقيق لمعلومات وأفكار ونظريات شتي في التاريخ، والفلسفة، والفنون، والأزياء، والأدب، والعمارة، وتاريخ الغناء الشعبي، والصوفي، والاقتصاد، والعولمة، والجماعات السرية، والمؤسسات المالية والاقتصادية. ومن ثم فإن هذه الرواية، بالإضافة إلي كونها رواية تنتمي، علي نحو ما، إلي أدب الخيال العلمي؛ فإنه يمكن النظر إليها أيضًا علي أنها رواية معلوماتية معرفية بامتياز.

إنها رواية تتحرك أيضًا عبر مستويين علي الأقل: أحدهما المستوي التحقيقي التوثيقي الأرشيفي المعلوماتي، والآخر هو المستوي التهويمي التحليقي المتخيل العابر لحدود الواقع المحدود والمحدَّد والخانق والكابوسي. وثمة رغبة قارة ما هنا، تتراوح بين هذين المستويين، وتتعلق بالحرية خاصة، وكذلك الإطلاق لطاقات التخيل الجامح من أجل الفك لأسر الواقع الخاص بالقاهرة والذي كان خانقًا، ولو كان ذلك عن طريق تخيل مؤامرة لتدميرها وإعادة بنائها من جديد ومن خلال جماعة ماسونية تتآمر عليها وتجد أن السبب الرئيس في أوجاع القاهرة ومآسيها ومشاكلها الميئوس منها؛ هو جريان النيل وسطها، وإنه ينبغي التفكير في تحويل مجري النيل، حيث “النيل يُصاب بالحزن حينما يمر بالقاهرة” كما قالت ريم.

خريطة توضح الامتداد العمرانى للقاهرة في القرن التاسع عشر والآن

هكذا يمكن أن يتحرك النيل خارج القاهرة لا داخلها، حيث يمكن بناء مدن ومجتمعات عمرانية جديدة حوله. وثمة جماعة سرية هي “جماعة المعمار” تطرح هذه الفكرة وتنفذها من خلال التحكم في الطبيعة، في الرياح والأمطار والرمال والزلازل؛ فهي قد قامت أيضًا بتغيير معالم مدن كثيرة عبر العالم، ومنها القاهرة، وقد تم ذلك كله من خلال أحداث كارثية وخسائر فادحة أطلق عليها الزلزال العظيم:

تحكي هذه الرواية،في بدايتها، عن رياح خماسين خفيفة هبَّت علي القاهرة، ما لبثت أن تحولت إلي عاصفة ترابية، أعقبتها موجات حارة مصحوبة بأتربة تزايدت، وتزايدت، حتي استيفظ سكان القاهرة في نهاية شهر يوليه ” ليجدوا أنفسهم مدفونين تحت أطنان من الرمال والأتربة”. كانت تلك ظاهرة مفزعة كما يصفها أحمد ناجي وقد تمت تسميتها بعد ذلك باسم ” تسونامي الصحراء” فقد كانت “مزيجًا من رياح خماسين مضاعفة ورطوبة وتراب وحرارة شديدة الارتفاع، خلَّفت وراءها أزمات في التنفس والتهابات في العيون وانقطاعات في الكهرباء والاتصالات وحوادث علي الطرقات، ووفيات للرضع وأزمات قلبية ووفيات للمسنين، وقد استمر هذا الأمر عشرين يومًا، وبعدها غطت الرمال شوارع القاهرة كلها، اختفت الأرصفة وتوقفت السيارات بينما تعاملت الحكومة مع الموقف بوصفه أمرًا لا يدعو للقلق ثم حدثت مجموعة من الزلازل والهزات الارضية وغطي العذاب كل شئ”.

هكذا أصاب “الزلزال العظيم” القاهرة، فتهدم نصف المدينة وابتلعت التشققات نصف شوارعها وتحول الهرم الأكبر إلي ركام من الحجارة.. ضاعت معالم القاهرة، عمارتها، وأرشيفها، وبشرها، وتحولت مناطق كاملة من القاهرة الفاطمية والخديوية إلي صحراء.. مات ملايين البشر “وعاش الباقون يعانون ألم الفقد طيلة حياتهم”.

ثم إننا نعرف، عبر هذه الرواية، تدريجيًا، بوجود مؤامرة عالمية يرصدها السارد في الرواية بعد أن تقدم به العمر، والمؤامرة تقودها جماعة عالمية تنتمي إلي واحدة من أهم الجمعيات الماسونية والتي يقودها إيهاب حسن أستاذ الأدب (لاحظ المحاكاة التهكمية هنا مع اسم الناقد الشهير إيهاب حسن).

تنتمي هذه الرواية، في جوهرها، إلي أدب الخيال العلمي، وداخل هذا الأدب تنتمي، علي نحو خاص، إلي نوع منه يسمي “الخيال العلمي ما بعد الكارثي”Post-apocalyptic science fiction

إنه ذلك النوع من الخيال العلمي الذي يدور حول نهاية العالم ونهاية الحضارة البشرية وتدميرها بفعل أسلحة نووية أو وباء فتاك أو كارثة كونية كالزلازل والعواصف الجانحة الجامحة، و نضوب مصادر أساسية للحياة كالمياه والطاقة والغذاء. ويكون الموقع الذي تدور فيه الأحداث غالبًا مجالاً لتغيرات مناخية شديدة القسوة أو لطفرات بيولوجية قاتلة أو مظاهر عنف وتطرف في استخدام التكنولوجيا. ويهتم النوع الخاص بالخيال العلمي الكارثي وما بعد الكارثي أيضًا بتصوير نهايات الحضارات، وكذلك الأحوال النفسية والاجتماعية والحياتية لمن بقوا علي قيد الحياة عقب حدوث الكارثة؛ إنه يصوِّر حضارات تُباد وحضارات تقوم مكانها، وقد تزايدت شعبية هذا النوع من الكتابة والأفلام بعد الحرب العالمية الثانية ومع زيادة المخاوف من إبادة العالم بفعل الأسلحة النووية.

تنتمي رواية “استخدام الحياة” إذًا إلي هذا النوع من الخيال العلمي، لكنها أيضًا رواية معنية بإعادة التشكيل للواقع وللمدن الكبري فيه مثلها في ذلك مثل رواية “عطارد” لمحمد ربيع، و”نساء الكرنتينا” لنائل الطوخي، مع فروق جوهرية بين عوالم هذه الروايات الثلاث.كما أنه ثمة قرابة مضمونية أيضًا بين هذه الرواية وبين بعض الأعمال السينمائية الامريكية، وبخاصة أفلام مابعد الكوارث، ومنها، تمثيلاً لا حصرًا، فيلم الأرض الهادئة Quite Earth ، وكنتُ قد رأيت هذا الفيلم منذ فترة ثم تذكرتُ أحداثه أثناء قراءتي لهذه الرواية ولكني كنتُ قد نسيت اسمه أيضًا، فاستعنت بصديقين هما سيد محمود، وزين خيري شلبي فذكراني باسمه.

في مدينة 6 اكتوبر

وقعت الواقعة وتم تحويل مجري النيل، هلكت القاهرة وأثيوبيا قد بنت سد النهضة، وبقيت 6 أكتوبر فقط شاهدة علي ما قد حدث، لكنها أيضًا قد تحولت، وفقدت سحرها الذي كان، فبدلاً من أن تكون مدينة للمستقبل؛ تحولت إلي مدينه ديستوبية كارثية تحيط بها الرمال والصحراء من كل صوب وحدب.

وهكذا فإنه ومن شقته في مدينه 6 أكتوبر، يرصد بسام بهجت (ويحتوي الاسم هنا علي تهكم خفي من حالة صاحبه وأحواله) ويتذكر ماحدث له، وما حدث للقاهرة، علاقاته العاطفية والجنسية، وطفولته، وشعوره بأن الحياة متاهة لا فكاك له منها، وأنها عبث لا طائل من ورائه، ويتذكر ضغوط أبيه عليه كي يتفوق في دراسته ويقول لنفسه دائمًا: ” لماذا لا أشعر بالسعادة مثل بقية الناس؟”، يتذكر عمله قبل ذلك في إحدي المنظمات الحقوقية، ويتذكر كيف كان سائرًا في متاهة الحياة حتي عُرِضت عليه فرصة عمل كمعدٍّ للأفلام التسجلية ثم كمنتجٍ لها لحساب التلفزيون القطري. يتذكر ويكتب عن علاقته ب “ريم”، ويتذكر كراهيته لشارع فيصل وتطوره العشوائي، يتذكر العشوائيات كلها، ويكتب عنها، كما يكتب أيضًا عن مطاعم القاهرة وشوارعها أثناء النهار وخلال الليل، عن سراديبها السرية التي لا يعرفها إلا عدد قليل من العارفين بحاراتها وتاريخها ومنهم إيهاب حسن، حفيد أحد بُناتها العظام وهو حسن شعراوي أو المهندس محمد مظهر الذي بعثه محمد علي إلي فرنسا وعاد عام 1835 وشارك في تجديد منارة الاسكندرية وكذلك في تشييد القناطر الخيرية.

بورترية لبسام بهجت من رسومات أيمن الزرقانى لرواية استخدام الحياة

انتهت القاهرة التي نعرفها بأفراحها وأحزانها، واحتفالاتها وشوارعها ومعالمها وفوضاها وناسها، وتم نقل العاصمة إلي القاهرة الجديدة، وحدها 6 اكتوبر فقط بقيت صامدة تقاوم الفناء. تم إنقاذها أو أفلتت من يد الردي والهلاك، وهناك كان يعيش السارد المحوري ” بسَّام بهجت” وهناك كان يتذكر ويكتب قصة ما حدث، هناك كان يعيش قبل الزلزال العظيم، وهناك كان يعيش بعده، ومن هناك كان يتحرك منذ أكثر من عشرين عامًا، ومن هناك كان يذهب إلي القاهرة التي نعرفها وهناك التقي ريم، وهناك دارت الأحداث الرئيسية في هذه الرواية؛ تلك التي وصفها علي أنها أشبه بتقرير أو “بورتريه لعجوز في 6 اكتوبر” وكان عنوان ذلك التقرير هو ” استخدام الحياة ” وهو عنوان استمده من مقولة ل”لوكريتيوس” الفيلسوف الروماني الذي عاش في القرن الأول للميلاد، وتأثر بكتابات “ديموقريطس” وفلسفته الذرية، وكذلك “أبيقور” ومذهب اللذة. وقد كان لوكريتيوس يعتقد أن اللذة هي غاية الوجود، وأن السعادة في الحياة تتمثل في الالتزام بالقوانين، كما كان يدعو أيضًا إلي تحرر الإنسان من خوفه من الآلهة والموت والعقاب، وأشهر كتاباته قصيدة طويلة يزيد عدد أبياتها عن سبعة آلاف بيت، عنوانها ” حول طبيعة الأشياء” تحدث خلالها في نصه المعنون: ” أغنيات شديدة الوضوح حول أشياء غامضة ” عن الكيفية التي تحدث من خلال الرؤية البصرية للوحوش الأسطورية والبشر الموتي والأشباح في عقولنا، وكيف تُهوِّم هذه الصور بداخلنا وتتجول، فقال إن العقل والروح هما مجرد تجمع لمجموعة من الذرات المتحركة بالغة الدقة حبات رمال صغيرة أو غبار، وأن الأشياء التي نراها في الواقع أحيانًا ما تطلق صورًا محاكية لها في عقولنا، تتكون من ذرات تتحد مع بعضها البعض، ما تلبث أن تتحول إلي وحوش تدخل عبر مسام أجسامنا وتقوم بإيقاظ المناطق الغامضة المطمورة القديمة في عقولنا، فتتشكل تلك الصور الشبحية المماثلة للصور المرئية.

هكذا سبق لوكريتيوس العالم الايطإلي ” أنطونيو جاليزي ” الذي اكتشف الخلايا المرآوية الموجودة في المخ والمسئولة عن ظواهر المحاكاة والتعاطف والتقمص وغيرها بأكثر من عشرين قرنًا من الزمان. كذلك كان ” إدجار آلان بو” مغرمًا بالتعبير الأدبي عن الفكرة التي فحواها أنه لو أمعن المرء في شيء أو استغرق طويلاً في التفكير فيه؛ فإن عقله قد ينتج الأشباح، وهو قول قد ورد مثله قبله أيضًا لدي القديس أوغسطين خلال القرن الرابع الميلادي.أما المقولة التي استمدها أحمد ناجي من كتابات لوكريتيوس فهي “الولادة تتكرر من شئ إلي لا شئ والحياة لا تُعطي لأحد كملكية وإنما كاستعمال”. إن المقولة في جوهرها صحيحة، وإن انطوت أيضًا علي تحريف ما لبعض ما جاء في كتابات لوكريتيوس، وفحوي هذه المقولة إنك أنت لا تمتلك حياتك، أنت تستعملها لفترة معينه، ثم تستهلكها وتهلك معها، ملكيتك لها مؤقته مثلها ومثلك، ويتوقف الأمر علي كيفيه استعمالك لها، أو استعمالها لك، أو استعمال الآخرين لك، فيها، كشئ يمتلكونه أو ضمن مقتنياتهم الخاصة، فترة، ثم يتخلون عنك لانتفاء مصالحهم معك. وكذلك فإن الحياة نفسها تستخدم البشر وتوظفهم في علاقات الحب والجنس والزواج كما كان “شوبنهاور” يؤكد ويقول.

هنا لا بد أن نتذكر أيضًا تمييز ماركس بين القيمة الاستعمالية Use Value للسلع والتي تشير إلي استخدامها أو فائدتها الخاصة في مجتمع معين و بين القيمة التبادليه لهاExchange Value والتي تشير إلي القيمة المرتفعة لبعض السلع بصرف النظر عن قيمتها التبادلية في نظام محدَّد، مثلاً، هكذا يقول لنا منظرو مدرسة فرانكفورت مثلا: نحن نقدِّر ثمن، سعر تذكرة السينما بشكل يفوق الخبرة التي تقدمها لنا.

وهكذا قد يُنتِج أحد المخابز في إحدي المناطق الشعبية رغيف خبز جيدا بشكل وافر، ويُباع بسعر أقل من ذلك الرغيف نفسه الذي ينتجه مخبز في منطقة راقية، علي الرغم من أن القيمة الاستعمالية للرغيف نفسه واحدة، لكن القيمة التبادلية له ليست واحدة. كذلك يُباع القميص (التي شيرت) الذي تنتجه الصين بسعر أقل من القميص الذي يحمل العلامة التجارية نفسها، لكن تم إنتاجه في بلد آخر غير الصين، أو قد تكون مواصفات القميص واحدة لكن الماركة مختلفة؛ فتختلف الأسعار، وتكون القيمة الاستعمالية واحدة، بينما تختلف القيمة التبادلية.

كذلك الحال بالنسبة لأسلوب المصمِّم وشهرة الماركة وبلد الإنتاج والإعلانات المصاحبة له التي يقدمها لاعبو كرة قدم مشاهير أو فنانون كبار.. إلخ، إنها أيضًا الهالة الخاصة منه بالأصل التي تحدث عنها فالتر بنيامين، التي تتعلق أكثر بالقيمة التبادلية أكثر من تعلقها بالقيمة الاستعمالية. نستخدم الحياة وهي تستخدمنا، ونحن لا نستمتع بها، بل نستخدمها علي نحو أقل من قيمتها الحقيقية. هكذا يتحول الإنسان وتتحول حياته إلي ما يشبه مناديل الكلينيكس، وهكذا يتحول الإنسان في الواقع الرأسمالي المعاصر إلي شيء يُستخدَم داخل هذه الدوامة العبثية التي تستخدمنا وتحوِّلنا إلي أشياء فاقدة للروح والمعني؛ أو “كائنات أشبه بزجاج مُحطَّم، ولكن لا يعاد له سبكٌ” كما جاء في البيت الشهير لأبي العلاء المعري.

صفحة من فصل حيوانات القاهرة من رواية استخدام الحياة. رسومات أيمن الزرقانى

وفي الرواية أيضًا إشارات معرفية كثيرة مُضيئة عن تاريخ مصر القديم منذ مصرايم بن حام بن نوح وحتي الآن وكذلك محمد علي وعلاقته بالسان سيمونيين وأيضًا البنائين الجدد ودور الفرنسيين والبلجيك في تصميم القاهرة الحديثة، وإشارات إلي كتابات إمبرتو أيكو، ودان براون، وتاريخ القاهرة وامتداداتها المخططة والعشوائية، وإيهاب حسن الأستاذ الأكاديمي المتخصص في الأدب المقارن والنقد الثقافي والذي كان يحمل معه دائمًا النسخة الانجليزية من رواية “وكالة عطية” لخيري شلبي، وكذلك علاقاته بوولترجروبيوس الذي أسَّس مدرسة الباوهاوس التي اهتمت بالجمع بين الحِرَف والفنون الجميلة وانضم إليها بول كلي وكان لها تأثيرها الواضح علي الفن والهندسة المعمارية والديكور والطباعة في القرن العشرين، (والباوهاوس كلمة ألمانية تعني: بناء البيت).

تتوالي الأحداث والعلاقات والتفاعلات عبر هذه الرواية؛ هكذا تتصاعد علاقاته مع ” موني مي” وبابريكا ومود (صديقه) وسالي وإيهاب حسن، وغيرهم. وكذلك تتواصل حركته المتخيله والواقعية أيضًا ما بين الماضي، الذي كان منذ عشرين عامًا أو أكثر، والحاضر الذي صار أيضًا غريبًا ومُوحِشًا بلا حدود وتتواصل معها كذلك استمرارية هذه الحركة ودوامها ودواميتها ما بين 6 أكتوبر، والوراق، وشارع عدلي، والكيت كات، وكباري القاهرة، وميدان لبنان، والمقطم، وغيرها. وثمة أفلام يصوِّرها عن مقالب النفايات، ومزارع الخنازير، وانتظار الناس للمواصلات في عز الحر، أطفال الشوارع، والناس الذين يتحدثون كلهم في التليفون أثناء مشيهم في الشوارع، مع رصد دقيق وبارع أيضًا لذلك البؤس “الذي ينبع من الأرض وينهمر من السماء علي القاهرة“.. عن جحيم القاهرة الذي كتب عنه أحمد ناجي ( وكتب عنه محمد ربيع أيضًا وإن، كان في سياق مختلف، في روايته المهمة “عطارد”)، وحيث الحياة كلها انتظار، عن نفسه وكيف كان يستيقظ كل صباح عاجزًا حتي عن الابتسام في المرآة، “لم أكن وحدي بل كل من يحيا في هذه المدنية كان عاجزًا عن الابتسام، بعضهم نسي كيف تكون الابتسامة”.

هكذا كانت حياة الناس في القاهرة ” قبل النكسة” الخاصة بغرقها؛ حياة “مجموعة من البؤساء يعبرون الطرق في فوضي، النساء المتشحات بالكثير من الملابس والأقمشة والرجال مُنكَّسي الرؤوس”، هكذا كانت القاهرة تزخر بجماعات متنوعة من الضائعين في الشوارع، والمهووسين الدينيين، والمثليين، وأطفال الكولَّه، والفنانين الذين يعشقون البيرة، والمتحولين جنسيًا، وتجار الحشيش. وهكذا تغيرت أيضًا بعد تلك الكارثة البيئية أشكال الفنون والأزياء ووسائل النقل والحركة وتبدلت كذلك لغة الخطاب وألفاظه، غطت الرمال كل شئ، وصارت السفن والسيارات تتحرك فوق الرمال، وتم بناء ميناء جديد في 6 أكتوبر أطلق عليه ميناء 6 أكتوبر الرملي.

وهكذا فإن مفردات الخطاب اليومي وألفاظه التي كان يُنظر إليها قبل النكسة (وهو الاسم الذي اُطلِق علي غرق القاهرة أو اختفائها تحت الرمال) قبل تحويل نهر النيل خارجها، علي أنها خارجة أو نابية أو تخدش الحياء، قد أصبحت عادية، حيث أصبح غير المألوف منها “ومن السلوك” مألوفًا وعاديًا، وصار المألوف غير مألوف، تبدلت الطباع واللغة والحياة وتوحشت، كما توحش العالم كله علي الرغم من توحده في ظل العولمة، كما أنه وقع أيضًا في براثن الغربة والاستعمال والغرابة. هكذا أصبح الناس فرائس لمنظمات مالية واقتصاديه وماسونية عالمية. وهنا تبدو هذه الرواية، وعلي نحو ما، غير مباشر يقينًا، وكأنها تحذر من مستقبل قاتم مقبض قادم تكمن بداياته وإرهاصاته وجذوره، وتمتد في قلب هذا الحاضر الكئيب الذي تهيمن عليه العبارات السوقية والتحرش والإيذاء للفتيات والنساء في الشوارع ووسائل المواصلات ولغة مواقع التواصل الاجتماعي التي تكون أحيانًا شديدة البذاءة والفجاجة؛ وإنه لعالم رديء أيضًا استفحل فيه فساد لا توجد إرادة قوية، حتي الآن، لمقاومته، أو محاسبة هؤلاء الذين مازالوا ينعمون حتي الآن، في الداخل والخارج، بما نهبوه من ثروات هذا الشعب الفقير؛ بل إنه وحتي عندما يُحال أحدهم إلي المحاكمة؛ فإن جلسات محاكمته يتم تأجيلها، مرة بعد الأخري، عبر خمس سنوات تحت ذريعة إتاحة الفرصة أمام الدفاع للاطلاع علي أدلة الاتهام وهي أدلة واضحة جلية جهارًا نهارًا، وعيانًا بيانًا، متمثلة في أرصدة البنوك والقصور والمدن الساحلية والقنوات الفضائية.

هل كان ينبغي أن يكون “بسَّام بهجت” رومانسيًا حتي نرضي عنه وعن تقريره الذي نقرأه في هذه الرواية؟

لقد كتب عن وطنه بصدق وحب، لكنه حب أشبه بذلك الحب الذي قد يقتل صاحبه، وإن لم يقتله قاده إلي الاحتجاز والسجن. لقد كتب عن شقق الجنس السرية، وزنا المحارم، والمهووسين بكمال الأجسام، والموسيقين العشوائيين، والراقصات البائسات في الشوارع الخلفية لمنطقة الهرم وفيصل، وكتب عن رجال أعمال متخمين ينظمون رحلات صيد تبدأ بعد منتصف الليل، وأيضًا عن شركات الحراسة الخاصة والقتلة المحترفين ” المختبئين في العتبة وتجار الكلاب في التجمعات الصحراوية الممتده من صحراء الهرم إلي صحراء الفيوم“، لقد كتب عن واقع مُنافِق يُحاول أن يُظهِر غير ما يُخفي، وأن يُعلِن غير ما يُضمِر؛ كتبه بلغة جارحة أحيانًا، حادة مدببة خارجة أحيانًا، لكن هذا المستوي ليس المستوي الوحيد الموجود في الكتابة هنا، فثمة مستويات أخري أكثر تهويمًا، وأعمق تحليلاً للواقع من النواحي الأنتروبولوجية والاجتماعية والنفسية.

هكذا كانت الأرض مُمهَّدة في مصر لحدوث تسونامي الصحراء، تلك التي اجتاحت البلاد والعباد؛ والصحراء هنا رمز لتحولات كثيرة طرأت علي واقعنا، غير تلك الكارثة المُتخيَّلة الموجودة في الرواية، والتي قد يفكر البعض فيها بوصفها احتمالاً حقيقيًا قد يحدث بعد ذلك التغير الذي سيطرأ علي نهر النيل، وعلي مياهنا بعد بناء سد النهضة، واحتمالاً يشير أيضًا إلي تلك الهجرات الجماعية التي قام بها المصريون إلي الصحراء والتي غيَّرت شكل الأرض فتآكلت الأرض الزراعية وتغيَّرت أزياء البشر وتبدَّل تفكيرهم وسلوكهم، فازدادوا تطرفًا وجهامة وعنفًا وانغلاقًا علي ذواتهم. الصحراء أيضًا رمز للتفكك، والخلاء، والموت، والدمار، وغياب المياه والحياة الطبيعية، ورمزا أيضًا للوحشة والعزلة والفراغ اللانهائي والفزع. وفي مصر القديمة كانت الصحراء هي المملكة التي يهمين عليها الإله ست، الذي كان يرمز إلي الشر والمجاعة والجفاف والغدر والموت؛ ومع ذلك فإنه في سياقات أخري قد تكون الصحراء رمزًا ما بعد تسونامي الصحراء للوحي والإلهام والتأمل والحرية.

بعد تسونامي الصحراء أو تلك النكسة، بعدها بعشرين عامًا، طُرِح اللون الأخضر كلون مهم في شعار تحالف شركات التعمير الجديدة .. وذلك بعد سلسلة الزلازل والفيضانات الرملية التي اجتاحت الكثير من المدن، “لكن في غضون سنوات قليلة أصبح الأخضر مصدرًا لفعل، ومن الفعل خرجت مجموعة من المشتقات اللغوية المتنوعة، هكذا صار هناك حنين للأخضر، وولع بالأخضر” وصارت بعثات الآثار تنقب في بحر الرمال عن حضارة كانت هناك ولم تعد هنا، وتواصل البحث عن بشر كانوا يملأون الدنيا ضجة وضجيجًا، وبهجة وحزنًا، وأحلامًا وصراعاتٍ، ومزاحمةً لبعضهم البعض وتسريبات، لم يعودوا هنا، أصبحوا هناك، أثرًا بعد عين، وأصبحت ديارهم رمالاً، تنعي من بناها، وصار هناك نوع من الحنين للماضي لكنه هو الماضي يغير أشكاله وهي صور الذات تدعي الإنعاش”، يقول بسَّام بهجت. هكذا استمرت محاولات إنقاذ ماتبقي من القاهرة، لكن حتي بعثات التنقيب عن الأحلام الباقية سرعان ما كانت تغيب وتختفي في الرمال، ثم تعالت صيحات تقول:” إذن لنعد بناء ما ضاع لنثبت أن الروح التي بنت الأهرامات، والحلواني الذي رسم القاهرة لا يزالان حيين حاضرين فينا، لنبني مصر من جديد، لتنهض من مقبرة الرمال”… كانت ثمة روح جديدة تنبعث في الباقين بعد الزلزال العظيم ، تنبعث حينًا فحينًا، ولكن سرعان ما يثبت أنها كانت زوبعة في فنجان وعاصفة في جمجمة، فالماضي يعود ليمسك بتلابيب الحاضر ويضغط علي خناق المستقبل، والعود الأبدي عدو الإبداع والخيال، لا يتوقف عن الحضور والغياب والدوران والإحاطة بكل شئ. لقد وقف الخلق ينظرون جميعًا إلينا، كيف نبني قواعد المجد وحدنا!

كما جاء في بيت حافظ الشهير؛ فمتي نتوقف وننظر إلي أنفسنا، متي نتوقف حتي نري عيوبنا ونحاول إصلاحها؟

“الفانتازيا التسجيلية”

ورد مصطلح “الفانتازيا التسجيلية” خلال هذه الرواية في رسالة كتبتها ريم إلي بسَّام وذلك فيما يتعلق بالفيلم الذي كان يُصوِّره حول النيل وقد جاء في هذه الرسالة إن المطلوب منه “ليس أن يُصوِّر فيلمًا تسجيليًا يرصد ويسجِّل وضعًا قائمًا، بل أن يسعي لخلق عملية توثيق لحدث مُتخيَّل يقترب من الفانتازيا، وهو ليس اختفاء بل تغير مجري النيل بحيث لا يمر بمدينة القاهرة بل يلتف حولها ليشق طريقه من الحد الفاصل بين محافظة أكتوبر ومحافظة الجيزة، مكملا طريقه بعد ذلك نحو الدلتا التي بالطبع سوف يتغير واقعها جغرافيًا”. وهكذا كانت هذه الرواية أيضًا أشبه بنص فانتازي تسجيلي تم فيه تحديد مواضع الوحدات الأساسية للسرد وهي الزمان والمكان والشخصية ثم تم تفكيكها أيضًا. ففي الأعمال الخيالية ما بعد الحداثية، لم يعد الفن المنظوري ولا خاصية البعد الثالث ولا البداية والوسط والنهاية من القواعد العظيمة التي ينبغي التمسك بها الآن، وذلك لأن معالم المجال الأدبي وكذلك البصري أصبحت تميل الآن أكثر في اتجاه اللاتحديد (مبدأ هايزنبرج) كما قد يعبر عن ذلك مثل ذلك التحول في الأطراف، أطراف الوعي والعالم والكتابة وهوامشها وحوافها.

من الملصق الدعائي لحفل توقيع رواية استخدام الحياة


هكذا أصبحت النصوص الأدبية أشبه بمتاهات أو مسارات وممرات متراجعة بلا نهاية، وهكذا ظهرت كما تقول روزماري جاكسون في كتابها المعنون” التخيل، أدب الهدم والتحويل” (1981)، الحوائط القابلة للمرور منها، والقابلة للتحول أيضًا إلي حالة سائلة، كما صارت ثمة حرية كبيرة في التحول والتلاعب والحركة الحرة عبر الزمان والمكان وداخل الإنسان وخارجه أيضًا. هكذا تستخدم الأعمال الخيالية آليات عدة لتحويل الإدراكات العادية، ولتقويض تلك الطرائق الواقعيه في الرؤية، وهنا يُستخدَم اللايقين، والاستحالة المفروضة علي مستوي البنية من خلال التردد والالتباس، والصور غير ذات الشكل المُحدَّد، والأماكن الخاوية والفراغ الذي تم التلاعب به لإحداث تأثيرات إنفعالية خاصة، وكذلك التجسيد للجوانب اللامرئية في الحياة بطرائق بارعة وجديدة. وهكذا فإن ما لا يري، وما لا يقال، وما هو مجهول يظل مع ذلك أيضًا موجودًا وممتدًا كاحتمال قائم يُوشك علي الوقوع، ويظل موجودًا كذلك موجودًا كمنطقة مظلمة من الممكن أن يخرج منها أي شئ، أي مخلوق، أي احتمال، ثم إنه يمكنه أن يجتاز، بعد ذلك، حدود عالمنا، هذا الأمن السعيد ظاهريًا، ويدخله علي نحو غير متوقع أوغريب أو عجيب أو مخيف.

كذلك توحي طوبوغرافيا الأعمال الخيالية الحديثة ، إلي الانشغال بمشكلات المرئي والرؤية والقابل للرؤية، وذلك لأنها تكون مبنية حول تصور طيفي متخيل معين. هكذا تظهر الرؤية المختلطة والمشوشة للشخصيات والواقع والزمان والمكان من خلال ما يشبه المتاهات أو الخداعات الإدراكية، وهذا بعض ما حاول أن يقدمه أحمد ناجي في هذه الرواية مابعد الحداثية من حيث عالمها المتفكك وشخصياتها المتداعية ورؤيتها التي تدور حول محور بصري نقيض لهذا العالم، فالعالم الذي نعرفه قد انتهي؛ لقد تم الامتداد به وتكثيفه وتدميره ثم إعادة بنائه من جديد، لكنه أصبح هنا عالمًا موجودًا هناك في الصحراء، خلف المرآة لا أمامها، كما أن الفضاءات التي تحرك هذا العالم بداخلها صارت فضاءات موجودة خلف المرئي وخلف المُدرَك، خلف الصور، موجودة هناك، في تلك الصحراء المتخيله، صحراء 6 أكتوبر وموانيها الرملية الجديدة، وأنها أيضًا صحراء باردة مظلمة موحشة يمكن أن يحدث فيها أي شئ ويمكن أن يظهر منها أي شئ. إنها “فانتازماجوريا” أو مُجمَّع أشباح يتجول فيه الناس ويتحولون إلي صور، والصور إلي أشباح، والأشباح إلي كوابيس، لا تكف عن مهاجمة العقل كما كان شأنها دائمًا لدي جويا (1764 – 1828 ).

من رسومات جويا

فبعد مرضه الذي كانت تنتابه خلاله أحلام مرعبة مصحوبة بأصوات مزعجة في رأسه بسنوات ست، وفي عام 1799، رسم جويا مجموعة من اللوحات بعنوان “النزوات”. وهي مجموعة من ثمانين لوحة طباعية (حفر) عجيبة وغريبة وبلا ألوان محدَّدة (أو غير ملونة) وذات حس ساخر، تشتمل علي تمثيلات تهكمية هجائية للخرافة الشعبية السائدة، قاسية ولاذعة ومنتقدة ومهاجمة للطبقة الأرستقراطية والحكومة وكل الظروف الاجتماعية، كما أنها احتوت علي هجوم عنيف غير مسبوق علي كثير من القيم الراسخة في إسبانيا، وهو ما يتشابه علي نحو ما مع تلك المشاهد الكارثية التي يطرجها علينا ناجي في هذه الرواية؛ فهل كانت تلك المشاهد الكارثية أحلامًا أم كوابيس، أم خداعات إدراكية تجسدت في أشكال وصور وحوش تهاجم العقل الجمعي المصري عندما نام وغرق في الظلام؟

وقد كان جويا يعتقد أن الأحلام تشبه اللوحات، إلا أنه كان يعتقد أيضًا أن الفنان، والإنسان عمومًا، عندما يفقد عقله، عندما ينام هذا العقل، يعمل خياله علي إنتاج الوحوش المستحيلة، وفي هذا إقرار منه بضرورة أن يخضع الخيال لسيطرة العقل، وإلا ظهرت منه، خلال سباته هذا، البوم والخفافيش والحيوانات المفترسة المجنحة، أما عندما يتوحد العقل والخيال معًا، تظهر الفنون والمعجزات.

لم تكن خطة تدمير القاهرة أو إغراقها أو إخفائها فريدة، أو مقصورة عليها فقط، بل حدث ذلك أيضًا في أماكن عديدة من العالم، وفي عواصم أخري سواها. كما أنه وبعد ذلك الزلزال العظيم تزايد تعاطي الناس للمخدرات وتزايد عدد المصابين بالاكتئاب والمنتحرين؛ لكن مصر حققت أيضًا تقدمًا كبيرًا علي المستوي الاقتصادي خلال 5 سنوات شبهه البعض بقفزة اليابان بعد الحرب العالمية الثانية وأطلقوا عليه ” قفزة الارنب من الهاوية” لكن العالم كله كان قد تقدم أيضًا، فما حدث في القاهرة، حدث أيضًا في نيويورك وكوبنهاجن وفوكوشيما وغيرها، انهيارات مدمرة ثم قيامات هائلة مبهرة، فالعالم أصبح واحدًا، والعولمة صارت هي القاعدة وغيرها الاستثناء “العالم كله أصبح شبيهًا بالقاهرة، لا مجال للتمرد، لا فضاء للعواء، الغابات تتم هندستها، الكوكب تُقاس درجة حرارته بانتظام، والماكينات تحفر في أحشائه لاستجلاء المزيد من أسراره، الطواويس تخضع لرقابة صارمة، أعداد الحيوانات المُهدَّدة بالانقراض يتم تحديثها ساعة بعد ساعة، حتي الفوضي تتحرك في مجالات مُحدَّدة، أو تدخل في عملية الإنتاج كجزء من الماكينة الضخمة التي تعمل بتأنٍّ وهدوء للحفاظ علي التوازن وهندسة الكوكب”.

هكذا تحول البشر إلي تروس وآلات، وتحولت التروس والآلات إلي ما يشبه البشر، وتعاظم دور جمعية معمار وأصبحت تحكم العالم وصارت أعمالها تحتوي من بين ما تحتويه علي “التنظيم لأعمال المحاصيل الزراعية في 60٪ من الأرض الزراعية في جميع أنحاء العالم، حتي تصنيع السيارات والأدوية ودعم شبكة الانترنت الثانية، وصناعة الأسلحة الخفيفة والثقيلة التي تُباع لشركات التأمين التي تحمل أسماء متعددة، وفي الوقت نفسه ليست سوي قطاعات من شركة معمار الأم”.

تغيرت معالم المكان وطبائع الإنسان وصار هناك بحر جديد من الرمال يسمي “بحر اكتوبر”، وقد كان “يمتد حاملاً عشرات السفن الشراعية التي تعتمد حركتها علي مد وجزر الرمال وحركة الرياح، ولا يمكن للسيارات أو مركبات اليابسة التوغل فيها كثيرًا، فعند حد معين قد يسحبك التيار فتغيب في بطن بحر الصحراء البرتقالية”.. وفي بحر الصحراء هناك “أسماك برية ذات هياكل عظمية، أحيانا ما تظهر من تحت الأرض ثانية أو ثانيتين، تأخذ نفسًا قصيرًا ثم تغوص تحت الأمواج الرملية”. وهناك أيضًا أفيال بحرية ضخمة تتحرك بثقل وتناغم عبر خليج دالي، في مشاهد سيريالية عبثية تذكرنا بالسريالي الشهير سلفادور دالي ولوحته المعروفة ” إلحاح الذاكرة” التي تحتوي علي ساعات كثيرة ذائبة وسائلة.

هكذا تشكلت الرؤية الفنية في ” استخدام الحياة ” عبر هذه المستويات المتنوعة المتداخلة المتشابكة من الوعي واللاوعي، من الإدراك والتوثيق، ومن انحرافات الإدراك والتلاعب بالوثائق، الحلم والتخييل والخيال وأحلام اليقظة والتهويمات والكوابيس وكذلك الذكريات التي هي صور مشحونة بالزمن كما كان أوغسطين يقول. لكن الزمن الذي كان أوغسطين يقصده هو زمن الماضي، أما الزمن في هذه الرواية فهو زمن معكوس، فيه يكون البعيد قريبًا والقريب بعيدًا، فيه يحضر الماضي والحاضر والمستقبل معًا، وفيه يتداخل الزمان الكرونولوجي مع الزمن السيكولوجي، حيث تنداح الحدود بين الأزمنة والأمكنة والشخصيات والعقول بفعل التدمير المتدرج، أو المفاجئ، للتوقعات والبني المادية والسيكولوجية والاجتماعية المتماسكة ظاهريًا، وثمة إرجاء هنا للأحداث، لكنه أيضًا إرجاء معكوس، يجعل العاجل من المشكلات مُؤجَّلاً والمُؤجَّل عاجلاً وكارثيًا.

ويصاحب النص اللغوي المكتوب هنا في الرواية، نصوص بصرية مرسومة، ويُشكِّل هذا التضافر بين السرد اللغوي والسرد البصري عالمًا واحدًا متكاملاً لا تنفصم عراه، وإنه لعالم زاخر بالمعلومات كما قلنا، وزاخر أيضًا بالسخرية المرة القاتمة المؤلمة التي تجسدها رسوم كثيرة مُصاحِبة للكلمات وتؤكدها كذلك الأغاني التي ورد ذكرها علي نحو معكوس مقلوب أيضًا مغاير أيضًا لاتجاهها المتتابع الخطي المألوف (أغنيه أسمهان: دخلت مرة الجنينة، تمثيلاً لا حصرًا). كذلك أسهمت الهوامش المعلوماتية الكثيرة المُصاحِبة للنصوص، بعضها توثيقي دقيق وبعضها مختلق، بدور كبير في إضاءة المشاهد الموجودة أعلاها وفي إثرائها إلي حد كبير

إسقاط تهمة خدش الحياء وإعادة المحاكمة في قضية #محاكمة_الخيال

صباح الخير وورد الوردوش على الجميع،

أصدرت محكمة النقض اليوم حكمها اليوم حيث قبلت الطعن شكلاً وموضوعاً. وبالتالى أسقطت حكم محكمة الاستئناف الذي قضي بمعاقبتى بالسجن عامين بتهمة خدش الحياء العام. وبذلك أصبح ذلك الحكم لاغياً وسقطت عنى جميع التهم. كما قضت محكمة النقض بإعادة المحاكمة أمام دائرة أخري، لنبدأ جولة أخري من التحقيقات والمحاكمات التي بدأت في 2014.

حكم اليوم هو انتصار صغير لكل المؤمنين بحرية الرأى والتعبير، يأتى في ظروف وأوقات عصيبة ليسمح لنا بالتقاط النفس، شهيق وزفير عميق وربما احتفال صغير بما حققتموه أنتم.

أدين بهذا الانتصار الصغير لكل شخص شارك في حملة #ضد_محاكمة_الخيال بأى جهد ممكن، سواء كان ضغطة زر على الكمبيوتر أو الموبيل، أو كتابة أو دعم أو صور أو فيديو. ولأخوة الأدب والمؤمنين بحرية الخيال، وحق التجربة والخطأ. وإلى جانب الأفراد فهناك منظمات المجتمع المدنى المصرية التي تكافح للبقاء والدفاع عن حقوقنا الدستورية والإنسانية، بداية من المبادرة المصرية، نقابة الصحفيين، واتحاد الكتاب. ولمنظمات الأدب والمجتمع المدنى التي دعمتنا بمقدار ما تستطيع وعلى رأسها نادى القلم الدولى، ونادى القلم الأمريكى والبريطانى. الشكر دائماً موصول لفريق الدفاع الذين تطوعوا بوقتهم وجهدهم للعمل على هذه القضية الطويلة والمليئة بالمفاجآت غير المتوقعة، وغير السعيدة أحياناً. الأساتذة ناصر أمين، نجاد البرعى، خالد على، ياسمين حسام الدين، محمد عيسي، والعزيز محمود عثمان وفريق عمل “افتى”.

ننتظر صدور حيثيات حكم محكمة النقض، والتى تظل الملجأ الأخير المتاح أمام كل المظلومين، والرقيب على التزام الأحكام القضائية بصحيح الدستور والقانون.

WhatsApp Image 2017-05-21 at 16.21.25
الصورة اليوم بعد معرفتى الحكم، في زيارة لقصر عائشة فهمى (مجمع الفنون) بالزمالك